Теория У-Син, упражнение У-син-гун. У-Син: теория пяти элементов в Вашей жизни

Учение о первоэлементах (началах, стихиях) является общим для всех древних культур. Например, по Аристотелю Космос составлен из Земли, Воды, Воздуха, Огня и Эфира; китайская классическая философия рассматривает Землю, Воду, Огонь, Дерево и Металл (следует отметить, что Земля здесь - это не космическое тело и не противоположность Небу, а почва, грунт). Подобные учения существовали в Индии, Египте, и, по-видимому, во всех культурах на определенной стадии развития.

Китайское учение У СИН, развившееся одновременно со школой ИНЬ и ЯН, отличается от аналогичных учений других культур не столько самими элементами, сколько смыслом их объединения: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода не являются первичными частицами ("атомами"), не являются они и стихиями, то есть действующими силами природы, порождающими все сущее. Иероглиф (СИН), означающий "движение", имеет и совсем другое прочтение - "ХАН", переводящееся уже как "ряд", "шеренга" или же "строка иероглифов". По видимому, "У СИН" / "У ХАН" должно переводиться и как "пять элементов" или "пять стихий", и как "пять классов", "пять тенденций", что, кстати, вполне соответствует синтетической традиции китайской классической философии. Иногда употребляют также термин "У СЮЙ", что означает "пять вращений". Учение об У СИН является одним из краеугольных камней китайской национальной культуры, сам же термин "У СИН", обозначает уже не столько набор из пяти элементов, сколько идею фундаментального пятеричного ритма.

Учитывая все возможные значения иероглифа (СИН / ХАН), становится ясно, что, соотнося некоторый объект с пятью элементами У СИН, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития. В этом случае Дерево обозначает зарождение (стремление к активности), Огонь - расцвет (максимальную активность), Земля - зрелость (равновесие), Металл - угасание (стремление к пассивности) и Вода - смерть (максимальную пассивность).

Если учесть, что активность является свойством ЯН, а пассивность - свойством ИНЬ, то получится, что Дерево символизирует переход от ИНЬ к ЯН, Металл - от ЯН к ИНЬ; Огонь соответствует максимуму ЯН, Вода - максимуму ИНЬ; Земля является равновесием между ними.

Как и в случае с ИНЬ-ЯН элементы У СИН являются взаимодополняющими и взаимообуславливающими; развиваясь от зарождения к смерти, каждый из элементов последовательно пребывает в пяти состояниях, соответствующих всем пяти элементам (в том числе - самому себе). Например, когда Дерево находится в состоянии зрелости (Земля), Огонь зарождается (Дерево), а Вода угасает (Металл). Таким образом, У СИН является еще одним (наряду с ИНЬ-ЯН) вариантом древней китайской диалектики: его элементы находятся в постоянном движении, взаимодействии и взаимопревращении, ни один из них не может существовать в чистом виде, а любые явления и материальные объекты всегда содержат в себе все пять элементов (см. модель).

Всего насчитывается до 120 вариантов взаимодействий элементов У СИН, но в рамках данной книги наибольший интерес представляют два из них: взаимное порождение ШЭН и взаимное подавление КЭ (см. схему), совместное действие которых обеспечивает динамическое равновесие: так, например, Огонь порождается из Дерева, но одновременно подавляется Водой, при этом порождение соответствует началу ЯН, а подавление - ИНЬ. При порождении порождаемый элемент ("сын") растет, а порождающий его ("мать") истощается; при подавлении подавляемый элемент истощается, а подавляющий его растет. Таким образом, порождение и подавление имеют прямую и обратную составляющие.

Так как все элементы связаны друг с другом, то система У СИН любого отдельно взятого объекта находится в равновесии, но при воздействии внешних факторов равновесие может нарушиться и тогда один из элементов может чрезмерно разрастись или истощиться; в этом случае нарушается гармония порождения и подавления: например, чрезмерно разросшийся Огонь слишком сильно подавляет Металл и мало поддается подавлению со стороны Воды - Металл истощается под действием подавления, Вода разрастается от чрезмерного подавления Огня; одновременно с этим истощается и Дерево, растрачивающее потенциал на уже бесполезное порождение Огня. Если действие фактора, нарушившего гармонию, прекратится, то система У СИН может снова прийти к равновесию: истощенное Дерево больше не будет порождать Огонь и подавлять Землю, последняя породит новый Металл, а он, в свою очередь - Воду, и т.д.

Если в результате чрезмерного истощения один или несколько элементов исчезнут, то такое нарушение баланса необратимо, и объект перестает быть собой - он обретает новое качество, его система У СИН приходит в равновесие, но уже на другом качественном уровне, элементы приобретают другие значения. Например, если в результате необратимого нарушения внутреннего равновесия человек умирает, то его тело превращается в труп, качественно новый объект, развитие которого происходит в другом направлении и подчиняется другим закономерностям.

Во многих изданиях обсуждаются также обратные связи: противопорождение и противоподавление, возникающие при нарушении баланса элементов; при этом различные авторы придерживаются разных, иногда прямо противоположных мнений относительно направленности и характера этих связей. В то же время, обратная составляющая порождения ШЭН ("сын растет, мать истощается") имеет достаточно ясную содержательную интерпретацию и иногда называется "пожиранием": Дерево пожирает (выпивает корнями) Воду, Огонь пожирает (сжигает) Дерево, Земля пожирает (заглушает) Огонь, Металл пожирает (разрыхляет и истощает) Землю, Вода пожирает (точит коррозией) Металл.

Если некоторый объект, имеющий свою собственную систему У СИН, подвергается извне воздействию, несущему один из элементов, то этот внешний элемент, во-первых, накапливается в одноименном элементе объекта (увеличивая его потенциал), а во-вторых, непосредственно стимулирует и подавляет два соответствующих элемента. Например, если на объект действует внешний Огонь, то он накапливается в Огне объекта, стимулирует Землю объекта и подавляет его Металл; при этом собственный Огонь объекта также стимулирует Землю и угнетает Металл, но усиление этих связей, обусловленное накоплением внешнего Огня во внутреннем, отстает во времени от его непосредственного действия.

Аналогично классификатору ИНЬ-ЯН классификатор У СИН распространяется на любые явления, например:

Дерево (упругое, поддается сгибанию, но выпрямляется) - восток, утро, весна, ветер, зеленый (голубой, бирюзовый) цвет, нота ЮЙ (си), кислый вкус, гнев, планета Юпитер, печень, желчный пузырь, сухожилия, ногти, глаза, числа 3 и 8; больные этого типа худощавы, обладают высоким ростом и атлетическим сложением, старательны и безинициативны;

Огонь (горячий, яркий, поднимается вверх) - юг, день, лето, зной, красный цвет, нота ЧЖЭН (ля), горький вкус, радость, планета Марс, сердце, тонкий кишечник, кровеносные сосуды, язык, числа 2 и 7; больные этого типа обладают плотным сложением, розовой кожей, вспыльчивы, амбициозны и мнительны;

Земля (принимает посев и дает урожай) - юго-запад и центр, конец дня, конец лета, сырость, желтый цвет, нота ЦЗЮЭ (фа-диез),сладкий вкус, размышление, планета Сатурн, желудок, селезенка, поджелудочная железа, мышцы, соединительная ткань, ротовая полость, числа 5 и 10; больные этого типа обладают плотным сложением, округлым лицом и выдающимся животом, спокойны и задумчивы;

Металл (твердый, поддается деформации) - запад, вечер, осень, сухость, белый цвет, нота ШАН (ми), острый вкус, тоска, планета Венера, легкие, толстый кишечник, кожа, волосы, нос, числа 4 и 9; больные этого типа обладают астеническим сложением, тонкими конечностями и бледной кожей, мелочны и склонны к меланхолии;

Вода (холодная, течет вниз) - север, ночь, зима, холод, черный цвет, нота ГУН (ре-диез), соленый вкус, страх, планета Меркурий, почки, мочевой пузырь, кости, уши, числа 1 и 6; больные этого типа худощавы, имеют удлиненное туловище и короткие конечности, смуглую кожу, скрытны и подозрительны.

Материалы публикуются с разрешения авторов электронного издания "Акупунктура - теория и методы". www.a2b.ru

У СИН

"Пять элементов" ("пять стихий", правильнее - "пять действий", "пять фаз" или "пять рядов"). Одна из основополагающих категорий китайской философии, обозначающая универсальную классификационную схему, согласно которой все основные параметры мироздания - пространственно-временные и двигательно-эволюционные - имеют пятичленную структуру. Этимологическое значение иероглифа "син3" - "перекресток дорог" - определяет его семантику - "ряд", "шеренга", "движение", "ходьба". "У син" в так называемом космогоническом порядке суть "вода", "огонь", "металл", "дерево", "почва". Это не первосубстанции космоса, а символы, или первые и главные члены, пяти рядов-классов, на которые разделяются все предметы и явления мира, как вещественные, так и невещественные. Каждый из этих рядов дает характеристику некоего состояния в процессуальной связи с другими рядами-состояниями, которые связаны с "огнем", "водой" и т.п. не субстанциально, как "первоэлементы" древнегреческой философии, а функционально. В генетическом смысле "у син" также не первичны, поскольку их появлению предшествуют по крайней мере два этапа - изначального "Хаоса" (хунь дунь) или "Великого предела" (тай цзи) и дуализированности космоса силами инь ян. Возглавляя обширный набор всевозможных пятичленных множеств, как-то: "пять сторон света", "пять времен года", "пять чисел", "пять благодатей", "пять пневм", "пять цветов", "пять вкусов" и т.д., "у син" образуют сложную мироописательную систему. Она включает в себя значительное количество различных порядков "у син", связанных между собой четкими структурными соотношениями и взаимопереходами. Важнейшие среди этих порядков "взаимопорождение" ("дерево" - "огонь" - "почва" - "металл" - "вода" - "дерево"...) и "взаимопреодоление" ("почва" - "дерево" - "металл" - "огонь" - "вода" - "почва"...) преобразуются друг в друга путем считывания противоположной последовательности элементов через один, что в геометрическом плане выступает как соотношение правильного пятиугольника и вписанной в него пентаграммы (см. рис. 1). Истоки учения об "у син" восходят к древнейшим (конец II тысячелетия до н.э.) представлениям о пятеричном устройстве земной поверхности (у фан - "пять сторон света", у фэн - "пять ветров-направлений") или более поздним (1-я половина I тысячелетия до н.э.) классификациям результатов хозяйственно-трудовой деятельности человека (лю фу - "шесть складов", у цай - "пять материалов"). В Гуань-цзы (3 в. до н.э.) говорится, что "у син" были созданы мифическим императором Хуан-ди наряду с пентатоникой и пятью чиновничьими рангами. Древнейший текст, излагающий систематизированные представления об "у син" - гл. Хун фань из Шу цзина. Развитую форму учение об "у син" обрело в 4-2 вв. до н.э., чему во многом способствовали Цзоу Янь и Дун Чжуншу. В дальнейшем оно соединилось с учением об инь ян (см. рис. 2) и образовало теоретический фундамент общеметодологического "учения о символах и числах" (сян шу чжи сюэ), став неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений, а в настоящее время продолжает играть ведущую роль в теории китайской медицины.

Рис. 1. СОВРЕМЕННАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ пентаграммно-кругового расположения пяти элементов в двух основных порядках: "взаимопорождения" (непрерывная стрелка) и "взаимопреодоления" (прерывистая стрелка).

Рис. 2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ СХЕМА ПОРОЖДЕНИЯ Великим пределом (тай цзи) двух образцов (солнца - луны, инь - ян) и пяти элементов.

УЧЕНИЕ О ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ - ЧИ

Это произошло в то время, когда страной правил император Фу Си. У одного крестьянина постоянно болела голова. Однажды, обрабатывая поле, он случайно ударил себя по ноге мотыгой. Головная боль прошла. С тех пор, жители этой деревни при головной боли стали нарочно ударять себя камнем по ноге. К их радости, головная боль всегда унималась. Узнав об этом, император Фу Си догадался заменить грубый камень тонкой каменной иглой, и результаты стали еще лучше. В дальнейшем были найдены другие действенные точки на теле человека. Так гласит легенда.
Костяные и каменные иглы, найденные при археологических раскопках, свидетельствуют о том, что иглоукалывание было известно и широко применялось уже 5 тысяч лет тому назад. К III веку до н. э. относится книга "Хуан-ди нэй цзин", обобщающая опыт иглоукалывания и содержащая рецептурные советы. В указе императора Хуан Ди дается следующее указание врачам: "Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками, которые он мне задолжал. Моя воля - не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, и не пользоваться больше древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия***.
О какой же энергии говорил в указе китайский император?
Внутренняя энергия, согласно древним канонам, образуется из взаимодействия двух видов энергии - космической и земной. Космическая воспринимается непосредственно, а земная образуется за счет переработки пищи организмом. При этом древние медики считали, что энергия циркулирует по определенным путям - меридианам. В процессе циркуляции она, с одной стороны, взаимодействует с подконтрольными данному меридиану органами, с другой, - через биологически активные точки (БАТ), расположенные на меридиане, - с внешней средой. Последовательно проходя по 12 основным меридианам, энергия, как приливная волна океана, имеет соответственно свой максимум и минимум. Максимум приходится на момент прохождения энергии - прилив, а минимум - на момент прохождения энергии по диаметрально противоположному меридиану - отлив (см. рисунок).

Начиная с меридиана I - легких (максимум 3-5 часов), энергия передается на меридиан II - толстой кишки (максимум 5-7 часов), затем на III - желудка (7-9 часов), IV - селезенки-поджелудочной железы (9-11 ча¬сов), V - сердца (11-13 часов), VI - тонкой кишки (13-15 часов), VII - мочевого пузыря (15-17 часов), VIII -почек (17-19 часов), IX - перикарда (19-21 час), X -трех частей туловища (21-23 часа), XI - желчного пу¬зыря (23-1. час), XII - печени (1-3 часа). Проделав кругооборот за 24 часа, приливная волна энергии вновь передается на меридиан I - легких.

Этот кругооборот энергии составляет большой круг циркуляции.
Восточная медицина разделяет меридианы на две полярные группы ЯН и ИНЬ. К каждой группе относятся по 6 парных меридианов; и все взаимоотношения органов между собой, вся регуляция противоположных процессов в организме, т. е. процессов ассимиляции и диссимиляции, возбуждения и торможения и т. п. проходят под контролем соответствующих меридианов. В своей работе "Электро-пунктурная рефлексотерапия" В. Г. Портной пишет: "Современная физиология продемонстрировала удивительное соответствие биоритмов и циркадных ритмов представлениям традиционной восточной медицины, что представляет особый интерес для клиницистов. Спон¬танная гликемия, появляющаяся в конце утра, соответствует часу повышенной активности селезенки-поджелудочной железы. Печеночные колики чаще всего беспокоят около часа ночи, что соответствует часу повышенной активности желчного пузыря. Из практики известно, что астматические приступы довольно часто возникают между 3 часами ночи и 5 часами утра".
Болезнь может выражаться либо избытком, либо недостатком энергии в одном или нескольких органах. Если орган испытывает избыток энергии, то он находится в состоянии ЯН, если ощущает недостаток - то в состоянии ИНЬ. Но об этом - в других разделах. А пока что надо четко уяснить, что имеется большой круг циркуляции энергии, в котором меридианы, следуя друг за другом в определенном порядке, образуют замкнутую циклическую систему, которая попеременно стимулируя каждый орган, обеспечивает равномерное распределение энергии по всему организму.
Древние китайцы так выразили взаимосвязь и взаимопроникновение ИНЬ и ЯН: день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день. В недрах каждого состояния зарождается противоположность и логическое продолжение. Наряду с понятиями, относящимися к ИНЬ - ночь, зима, север, внутреннее; и день, лето, юг, наружное - относящимися к ЯН, существуют и переходные понятия: утро, весна, восток - переходное ЯН; вечер, осень, запад - переходное ИНЬ. Графически эти взаимоотношения ИНЬ и ЯН изображаются монадой (Taijitu 太極圖), где ЯН 陽 светлое, а ИНЬ 陰 - темное поле.

Полярные моменты ИНЬ и ЯН жизненной силы ЧИ 氣 действуют в организме одновременно, и только их равновесие является признаком прекрасного здоровья.
Итак, 12 меридианов, объединенных в единую систему, разделяются на две группы из 6 меридианов, группу ЯН и группу ИНЬ. К системе Ян относятся меридианы, расположенные на передней поверхности туловища и конечностей, к системе ИНЬ - на задней. В каждой группе меридианов имеется один, который отражает функциональное состояние всей группы меридианов, это меридиан трех обогревателей, или трех частей туловища в группе ЯН, и меридиан перикарда в группе ИНЬ.
Таким образом, в организме в тесной связи и взаимодействии функционируют две группы меридианов, находящихся во взаимостимулирующей и взаимоподавляющей зависимости друг от друга.
К меридианам группы ЯН относятся: X - меридиан трех частей туловища, функциональный меридиан группы ЯН, II - меридиан толстой кишки, III - меридиан желудка, VI - меридиан тонкой кишки, VII - меридиан мочевого пузыря и XI - меридиан желчного, пузыря.
К меридианам группы ИНЬ относятся: IX - меридиан перикарда, функциональный меридиан группы ИНЬ, I - меридиан легких, IV - меридиан селезенки поджелудочной железы, V -меридиан сердца, VIII - меридиан почек, XII - меридиан печени.
Из вышесказанного вытекает важнейшее заключение: кроме одной зависимости, происходящей от принадлежности каждого меридиана к большому кругу циркуляции энергии, имеется еще одна зависимость каждого меридиана, происходящая от принадлежности к группе ЯН или ИНЬ. Эту зависимость древние китайцы в свойственной им манере описали в системе пяти элементов У - СИН 五行(wǔ xíng).
Природа знает пять элементов, рождающих десять вещей: дерево 木, огонь 火, земля 土, металл 金 и вода 水. Зависимость между этими пятью элементами такова: дерево рождает огонь, огонь согревает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода питает дерево. Есть и обратная зависимость: дерево истощает землю, земля впитывает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл режет дерево. Исходя из теории ИНЬ-ЯН, эти связи также находятся во взаимостимулирующей и взаимоподавляющей зависимости.
Исходя из схемы (см. рисунок), стимулирующая связь, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности, а подавляющая, являясь внутренней, осуществляется внутри круга по циклу звезды.

Любое преобладание, будь то стимулирующей или подавляющей связи, ведет к нарушению равновесия: если вода избыточно стимулирует дерево, то оно начинает доминировать, из-за возрастания подавляющей связи между деревом и землей последняя ослабевает, недостаточно стимулирует металл, что в свою очередь ослабляет подавляющую связь между ним и деревом.
Каждый меридиан группы ИНЬ и ЯН находится под одним из символов этих пяти элементов:
СИМВОЛ ЯН ИНЬ
Дерево XI - меридиан желчного пузыря XII - меридиан печени
Огонь VI - меридиан тонкой кишки V - меридиан сердца
Земля III - меридиан желудка IV - меридиан селезенки-поджелудочной железы
Металл II - меридиан толстой кишки I - меридиан легких
Вода VII - меридиан мочевого пузыря VIII - меридиан почек
Функциональный меридиан X - меридиан III частей туловища IX - меридиан перикарда

СИМВОЛ	ЯН	ИНЬ
Дерево	XI - меридиан желчного пузыря	XII - меридиан печени
Огонь	VI - меридиан тонкой кишки	V - меридиан сердца
Земля	III - меридиан желудка	IV - меридиан селезенки-поджелудочной железы
Металл	II - меридиан толстой кишки	I - меридиан легких
Вода	VII - меридиан мочевого пузыря	VIII - меридиан почек
Функциональный меридиан	X - меридиан III частей туловища	IX - меридиан перикарда

Теперь если расположить меридианы в соответствующие символике места, то их взаимозависимые связи будут выглядеть так, как показано на следующих схемах:

Как видно из схем, все стимулирующие и подавляющие связи проходят по функциональным меридианам (по кругу цикличности или по циклу звезды).
Прежде чем перейти к топографии меридианов, необходимо несколько слов сказать о БАТ, которые на них расположены. По ходу каждого меридиана располагается от 9 до 68 точек, которые подразделяются на главные и специальные.
К главным точкам относятся:
1. Тонизирующая (возбуждающая) точка. Она всегда располагается на своем меридиане и стимулирует работу связанного с меридианом органа. Воздействие на данную точку методом возбужде¬ния (об этом будет сказано в соответствующем месте) увеличивает поток энергии в меридиане.
2. Седативная (успокаивающая) точка. Располагается также на своем меридиане и подавляет возбужденную деятельность связанного с меридианом органа. Служит отводу энергии из меридиана в случае ее избытка.
К специальным точкам относятся:

3. Точка тревоги, или глашатай. Располагается, как правило, вне своего меридиана. Есть меридианы с несколькими точками тревоги. Возникающая в этой точке боль или повышенная чувствительность сигнализирует о расстройстве функции меридиана или органа с ним связанного.
4. Стабилизирующая (шлюзовая) точка. Расположена всегда на своем меридиане в его конечной части. Ее действие распространяется на сопряженный меридиан. Через шлюзовые точки сопряженных
меридианов происходит внутренний обмен энергией. Раздражением этой точки можно добиться переброски из меридиана, испытывающего ее избыток, в сопряженный меридиан, находящийся в недостаточности. Сопрягаются через шлюзовые точки следующие меридианы:

I и II
III и IV
V и VI
VII и VIII
IX и X
XI и XII

5. Точка-пособник. Служит для поддержания одной из главных точек - тонизирующей или седативной. Она может усиливать их действие как при тонизации меридиана, так и при его успокоении.
6. Сочувствующая точка (точка согласия). Независимо от принадлежности к тому или иному меридиану располагается всегда на меридиане VII - мочевого пузыря. Воздействие на сочувственные точки усиливает результат раздражения седативной успокаивающей точки.
7 - 8 Точки притока и оттока энергии. Точки, с которых начинаются и которыми оканчиваются наружные ходы меридианов, т.е. те точки, с которых передается энергия с меридиана на меридиан.
Внимательное изучение топографии меридианов показывает, что начало либо конец каждого меридиана располагается вблизи поверхности ладоней или подошв ног. Таким образом, при ориентировочной реакции на поступивший раздражитель организм приводит в готовность энергетическую систему, именно ту систему, которую с гениальной точностью открыли и описали древневосточные медики несколько тысячелетий назад. Известно, что пот, на 98% состоящий из воды и 2% плотного остатка, выделяясь, выносит на поверхность кожи мочевину, мочевую кислоту, аммиак и др. вещества и, испаряясь, повышает содержание солей на увлажненной им поверхности. При реакции на раздражитель потовые железы, выделяя свой секрет и увлажняя покрытую солями кожу, создают на ней тонкий слой электролита, т. е. среду идеальную, если учесть плохую проводимость кожи, для прохождения электрического тока. Наиболее убедительный тому довод, основанный на биологических соображениях, состоит в том, что потовые железы работают как ряд параллельно включенных резисторов. Поскольку проводимость группы параллельно включенных проводников равна сумме их проводимостей, увеличение проводимости прямо пропорционально числу включившихся в работу потовых желез.
Как известно, все современные приборы для нахождения БАТ основаны на принципе обнаружения участков кожи, обладающих пониженным сопротивлением. С этой точки зрения данный факт как будто подтверждает наличие некой цепи пониженного сопротивления для прохождения электрического тока. Если это так, то меридиан на каждом своём участке должен подчиняться законам электрической цепи. То есть обладать каким-то линейным сопротивлением и при замыкании его между полярными электродами должен дать эффект короткого замыкания. Такие эксперименты были проведены, Электрод со знаком минус был подключен к точке 2 меридиана XII печени. Второй электрод - плюсовой - был подключен к точке 7 того же меридиана. По всей линии, ограниченной данными точками, был получен эффект разогрева, и, несмотря на кратковременность воздействия и небольшой ток (2 мА), был отмечен эффект анестезии. Располагая минусовой электрод на 4 точке меридиана II - толстой кишки, а плюсовой на II точке, также был получен эффект обезболивания на участке кожи, ограниченном данными точками. Исходя из многочисленных исследований как советских, так и зарубежных экспериментаторов, можно сделать следующее заключение:
Меридиан представляет собой последовательно соединенные между собой клетки, энергетически являющиеся цепью с пониженный сопротивлением к прохождению электрического тока и выражают трансмембранный потенциал органа, с которым он связан.
БАТ, расположенные на меридианах и отличающиеся кольцевым магнитным полем, с одной стороны, поддерживают полевое состояние всего меридиана, а с другой - являются ловушками отрицательно заряженных ионов, которые, будучи захваченными из окружающей среды, используются организмом для процессов энергорегуляции.
Таким образом, меридиан, обладая общим для всех БАТ полем, и связанный функционально с подконтрольным ему органом, является той системой, которая, реагируя на полевое состояние окружающей среды, вносит соответствующие коррективы в его работу.
По утверждению известного советского ученого В. Н. Пушкина, "используя некоторые положения теории биологического поля, можно представить себе механизм воздействия акупунктуры". Подобно тому, как поле отдельной клетки выходит за ее пределы, можно говорить о структурных или, по терминологии А. Г. Гурвича, актуальных полях органов и систем. Поля эти выходят за пределы организма. причем каждое из них может вступать во взаимодействие, и это приводит к тому, что на коже отказывается своеобразная полевая проекция внутренней структуры организма. Именно компонентами такой кожной структуры могут считаться специальные линии (меридианы), по которым, как полагали древние теоретики акупунктуры, движется поступающая из космоса энергия, обеспечивающая жизнь".

*Здесь теория жизненной силы ЧИ излагается по книгам В. Г. Вогралика и Д. М. Табеевой, где она изложена наиболее точно и полно.

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
Природа огня – гореть и подниматься вверх.
Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

0 и 1 – вы «Металл».
2 и 3 – вы «Вода».
4 и 5 – вы «Дерево».
6 и 7 – вы «Огонь».
8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

весна и лето;
эмоции и материальное;
красный, синий, зеленый цвета;
сидеть лицом на восток или на юг;
практиковать утром и днем;
заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
раздражаться и смеяться;
есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».

Вы узнали о первом принципе круга у-син — единстве противоположностей инь и ян.

Второй принцип круга У-Син – это принцип движения пяти первоэлементов: вода, дерево, огонь, земля и металл. Эти же элементы являются основой материального мира. Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

По кругу у-син можно двигаться двумя путями. По внешнему кругу, который идет от элемента к элементу (от органа к органу) и по линиям, образующим звездочку.

Движение по кругу – это созидающий путь движения энергии. Когда достаточное количество энергии в одном органе способствует здоровому развитию и нормальной работе следующего органа. В системе у-син этот метод взаимоотношений называется Мать-Сын. Мать – это орган, «питающий», а Сын – принимающий.

Второй круг – это круг деструктивный, разрушающий. Он идет по линиям, образующим звезду. Это направление преодоления. Это единство и борьба противоположностей.

Когда в организме все гармонично, все процессы в органах проходят гармонично.

В результате влияния на какой-либо орган извне может нарушиться баланс взаимоотношений, но если все связи отстроены верно, — и созидательные, и деструктивные, — то работа органов придет в равновесие.

Все в природе и космосе подчинено именно этим взаимоотношениям. А человек – это микрокосмос. Дисбаланс в одном органе сказывается на других органах.

Например, при болезни сердца происходят энергетические нарушения в легких, а потом энергетический дисбаланс по меридианам распространяется к печени (движения по «звезде).

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган, время года, эмоция, погода, звук…

Вода – Почки – Мочевой пузырь;

Дерево – Печень-Желчный пузырь;

Огонь-Сердце-Тонкий кишечник;

Земля – Селезенка, поджелудочная железа – Желудок;
Металл – Легкие – Толстый кишечник.

Вода является источником зарождения всего живого, в то же время она гасит огонь. Переизбыток воды в почках отрицательно влияет на сердце: почкам соответствует холодное время года, а сердцу, наоборот – лето, жара и слишком холодная, в этом случае, идет энергия от почек к сердцу, разрушая его. Точно также происходит во взаимоотношениях между всеми связанными друг с другом органами.

К Воде относятся почки и мочевой пузырь. В восточной медицине почки являются основой всего. Как в природе – жизнь зарождается в воде, так и почки являются основой, на которой зарождается фундамент всего организма.

Из воды зарождается дерево, которое одновременно порождает огонь (дерево горит) и угнетает землю (корни дерева получают питание из земли). Дерево означает рождение, рост, развитие. Рожденный из дерева огонь порождает землю (пепел) и угнетает металл (металл теряет форму и становится текучим). Огонь означает наивысшее развитие. Земля, означая трансформацию, изменения, порождает металл и угнетает воду (впитывает ее в себя). Металл означает увядание, упадок. И металл, став жидким, становится символом воды, замыкает круг, чтобы вновь начать свое движение от зарождения к упадку.

На рисунке, изображающем круг у-син, показано движение этих стихий, а также органы, эмоции, цвета, которые относятся к той или иной стихии.

И так, двигаясь по кругу созидания или разрушения связей можно помочь своему организму прийти к гармоничной и слаженной работе всех органов.

В группах здоровья мы занимались подобными практиками.

Предлагаю Вам для самостоятельной работы 2 практики.

ПРАКТИКА ПО КРУГУ СОЗИДАНИЯ У-СИН для питания органов

Попробуйте самостоятельно сделать такую практику: Предварительно растерев ладошки, пройдите по кругу созидания – от почек к сердцу, потом к селезенке, легким и замкните круг на почках.

ПРАКТИКА ПО ЗВЕЗДЕ У-СИН при хронических заболеваниях

Если вы наверняка знаете о хроническом заболевании какого-либо своего органа, то пройдите по деструктивному кругу (по звезде).

Например, при заболевании почек – смотрим по «звезде», с какими органами связаны почки. При переизбытке энергии в почках – Вода заливает Огонь, тем самым его разрушая. Значит, нам нужно подпитать сердце, провести энергию от сердца к легким, а затем сбалансировать с печенью.

Разотрите ладошки, положите их на область сердца и представьте вместо сердца красный горячий огонь. Через минут 10, не отрывая рук от тела, передвиньте их к легким, в течение 10 минут представляя легкие в виде цвета белого металла. Еще через 10 минут сместите ладошки к области печени, представляя печень в виде зеленой молодой гибкой ивы. Потом разотрите ладошки еще раз и «умойте» ими свое лицо.

Проделайте эту практику согласно кругу у-син. И вы сразу почувствуете эффект. Практика требует полной осознанности. Цвет каждого органа представлен на рисунке.

Выполняйте практики для вашего здоровья и после практики, пожалуйста, поделитесь, вашими результатами и ощущениями внизу страницы.

Описывайте все ощущения максимально подробно.

Будьте здоровы, гармоничны и пускай все кажущиеся вам разрушения становятся новой ступенькой для порождения нового, здорового, настоящего!

С любовью, Наталья Ангел.

«Девять десятых нашего счастья зависят от здоровья»

Артур Шопенгауэр

«Система У-син» или «Концепция пяти первоэлементов» уходит своими корнями в пятитысячелетнюю историю китайской медицины и по сей день широко используется как для диагностики, так и для лечения многих недугов.

Концепция 5-ти первоэлементов

Согласно китайской философии мир основывается на взаимодействии пяти первоэлементов, пяти стихий: огонь, земля, металл, вода, дерево .

При взаимодействии этих пяти первоэлементов по определенным законам рождается всё живое и неживое.

То есть космос и организм человека созданы из одних и тех же стихий, функционируют по одним и тем же законам, подвержены одним и тем же циклам. Все в мире взаимосвязано , и человеческий организм — это единое целое.

Согласно традиционной китайской медицине, невозможно вылечить какой-то один орган, не проведя диагностику всего организма, не обнаружив слабое звено и не восстановив баланс всего организмы.

Так, например, если Вы обратились к китайскому врачу с отитом, он обязательно поинтересуется состоянием Ваших почек. Потому как эти органы взаимосвязаны между собой. И тому есть логическое обоснование. С точки зрения нашей классической медицины в онтогенезе (в зародыше) почки закладываются на шее рядом с ухом и происходит это одновременно. Или, например, если у Вас проблемы со зрением, необходимо обследовать печень и желчный и т.д. Все органы взаимосвязаны. И опытный китайский медик обязательно эти взаимосвязи обнаружит и проследит.

Цель построения схемы У-син

Моя задача, как нумеролога , — выявить генетически от рождения наиболее слабые органы с целью минимизировать или при возможности предотвратить проблемы со здоровьем.

Сообщить клиенту, на что в первую очередь нужно обратить внимание, дабы предпринять превентивные меры в случае необходимости.

Сразу оговорюсь, я не медик (по первому образованию я биолог), диагнозы не ставлю и лечение не прописываю.

Но очень надеюсь, что акцентировав внимание на проблемных органах, смогу помочь в правильной и своевременной профилактике тех или иных проблем. Ведь любые изменения в организме начинаются на клеточном уровне задолго до появления симптомов.

Предупредить заболевание всегда легче, чем лечить.

Точность данной методики составляет более 80%. А посему ей вполне можно доверять.

Пример построения схемы У-син

Итак, китайская медицина гласит: каждой стихии, каждому первоэлементу в организме соответствует определенный орган. А органу, согласно нумерологии Китая, соответствует определенная цифра:

Дереву - печень (8)

и желчный пузырь (0);

Огню - сердце (7)

и тонкий кишечник (4);

Земле - селезенка, поджелудочная железа (5)

и желудок (3);

Металлу - легкие (9)

и толстый кишечник (2);

Воде - почки (6)

и мочевой пузырь (1).

Для примера составим нумерологический прогноз по системе У-син для Татьяны Аркадьевны Даниловой.

Составляем квадрат Пифагора:

Результаты психоматрицы заносим в таблицу:

И составляем схему У-син:

Голубым отмечаем средне-минимальный режим работы органов (в элементах Дерево, Огонь и Земля). Зеленым — Дэн-режим или равновесный режим (в элементе Вода). Эти системы органов требуют особого внимания, т.к. входят в зону риска.

Трактовка

По схеме можно увидеть и энергонаполнение органов.

Нормой считается орган с двумя плюсами (++). Всё, что меньше — это органы ослабленные, с низким уровнем энергонаполнения или тенденцией к таковому. И соответственно, всё, что выше ++ — это сильные органы с высоким уровнем энергии.

Таким образом, схема позволяет интерпретировать энергонаполнение каждого органа:

0++ — желчный пузырь в норме, уровень энергонаполнения органа в норме;

1+ — мочевой пузырь ослаблен, имеет средний уровень энергонаполнения с тенденцией к низкому;

2+ — толстый кишечник ослаблен, уровень активности органа средний с тенденцией к низкому;

3+++ — желудок имеет высокий уровень энергонаполнения и соответственно высокий уровень функциональной активности;

4+++ — тонкий кишечник имеет высокий уровень энергонаполнения;

5— — селезенка и поджелудочная железа ослаблены, имеют низкий уровень энергии.

6+ — почки незначительно ослаблены, имеют тенденция к низкому уровню функциональной активности;

7— — сердце имеет очень низкий уровень энергонаполнения.

8— — почки ослаблены, низкий уровень энергонаполнения.

9++ — легкие в норме, средний уровень энергонаполнения органа.

Кроме того, поскольку желудок активен, а селезенка и поджелудочная ослаблены, есть риск возникновения язвы желудка.

Вследствие низкой функциональной активности Инь-органов в первоэлементах Дерева, Земли и Воды — печени, селезенки и почек также есть предрасположенность к заболеваниям женских органов.

И помнить, что любые изменения в функционировании тех или иных органов происходят на клеточном уровне задолго до появления симптомов и постановки диагнозов.

А это значит, что обратившись к грамотному специалисту — НУМЕРОЛОГУ , Вы можете уже сегодня сделать большой вклад в поддержание своего здоровья. Зная врага в лицо (и попытки его нападения в виде заболеваний), значительно легче с ним бороться.

- Нас ТРОЕ. Ты (пациент), Я (Врач), и Болезнь.
Двое всегда победят одного.
Твой ВЫБОР - на чью сторону стать.

| Традиционная восточная медицина лечит все системы организма, а не отдельный орган . Происходит правильное выведение токсинов и восстановлении энергобаланса.
Рецепты препаратов ТФ взяты из книги «Чжуд-Ши» тибетского врача и ученого Ютог Йондан-Гонпо (1112-1209). Описание в Вики (ссылка)

Основатель Тибетской Формулы Андрей Дуйко осуществил синергетическое объединение древних рецептов Тибета с знаменитой китайской системой У-син.

Вот об этой системе и пойдет речь.

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия: «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй».
Система у-син - базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Согласно учению традиционной китайской медицины, в человеческом организме 5 основных, а вместе с ними 12 существенных «органов», т. е. систем, объединяемых в понятие «органа» . Не просто очерченный орган из «школьной медицины» а комплекс-система, имеющая общность функциональной деятельности. Это следует хорошо понять.

| К пяти основным органам (соответствуют движениям) относятся:

«Печень» - с ее энергетической, чистящей и обменной деятельностью, нервной регуляцией и влияниями на другие органы. (ДЕРЕВО)
«Сердце» - вся сердечно сосудистая система с ее функцией кровообращения, Сердце связанно также с психической деятельностью человека. (ОГОНЬ)
«Селезенка» - пищеварительная система, несущая функцию приятия и переработки пищи, всасывания и использования ее организмом, выделения образующихся плотных шлаков. (ЗЕМЛЯ)
«Легкие» - вся система дыхания, частично включающая в себя и кожу. (МЕТАЛЛ)
«Почки» - система мочеобразования и мочевыделения, всего водно-солевого обмена организма и выделения жидких шлаков, всей гуморальной регуляции (желез внутренней секреции). (ВОДА)

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.
Задача медицины – восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды У-син тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

| Про органы мы поговорим в следующей части стати. Далее – подробнее про саму систему »

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син».
Дело в том, что У-син это 5 движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, - сущности разные. В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»
Кстати, если коснуться именно стихий, а не движений энергии, можно увидеть, что китайцы довольно часто при расчетах стихий отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания.

Знаменитый философ Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 – ок. 120 гг. до н. э.) говорил про это так:
«Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (вспомним славянское выражение «мать-сыра земля»).
Земля – помощник Неба, его руки и ноги.

Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус.

Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

Есть и другой - глобальный символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель.

Ян, белое, - это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пятиричной системе У-Син. Ведь человек – часть природы, творения. Но одновременно и не является только природой. И знак Человека – Звезда . И в восточной, и в западной древних традициях (вспомните звезду Да-Винчи) человек представлялся именно так.

| Очень важно - что все изменяется, - мы болеем не мгновенно, а в развитии. Также и исцеление всегда - в процессе. Именно этот процесс исцеления, - как правильно исцеляться - и описывает У-син!

Но вернемся к Инь-Ян. Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение.

Так с чего же начать в этом круговороте? А начнём мы, пожалуй с роста, с весны, с начала. Хотя змею, кусающую свой хвост - не заставишь остановиться)

| ДЕРЕВО (ИНЬ - полый орган «желчный пузырь», ЯН - плотный орган «печень»)

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» - прямая, мощная . Дерево - это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. Важно, не путать энергии Дерева с энергиями Огня. Часто - если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, - нужно искать проблемы с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.
ДЕРЕВО - начало, весна, рост, пробуждение, сторона света - восток.

| ОГОНЬ (ИНЬ - полый орган «тонкий кишечник», ЯН - плотный орган «сердце»)

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Качества спонтанности, трансформации, чувствительности и т.д. - различные проявления энергии Огонь . Энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.
ОГОНЬ - активность, расцвет лета, созревание, движение, сторона света - юг.

| ЗЕМЛЯ (ИНЬ - полый орган «желудок», ЯН - плотный орган «селезёнка»)

Цветы лета превращаются в плоды. Для природы - разгар творения. Уже не так жарко, но и не холодно. Межсезонье. Светлое время суток сокращается, - тёмное только начинает расти. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Время полной отдачи. Дальше - усвоение и трансформация. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Это - классическое описание. Очень важно понять, что древние были практиками - если период расцвета длился дольше, чем умозрительные «времена года, что есть поделенный на 4 части оборот Земли вокруг Солнца» - они так и описывали явления - весна и лето для нас (нашего тела, сознания) длятся дольше (по крайней мере в Китае), чем морозы и снега.
Земля - это зрелость сторона света нет - Земля обозначается как ЦЕНТР.

| МЕТАЛЛ (ИНЬ - полый орган «толстый кишечник», ЯН - плотный орган «легкие»)

Утончение, успокоение, возрастание чувствительности - это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла.
Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый.
Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Это осень.

| ВОДА (ИНЬ - полый орган «мочевой пузыть», ЯН - плотный орган «почки»)

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Энергия Воды – самая «иньская» из 5-и. Это зима, север, полночь.

Продолжение - во 2-й части статьи »