1000 крещения. Слово в Неделю Всех святых, в земле Российской просиявших (1000-летие Крещения Руси). Празднование в ссср

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Под благодатным покровом. Фильм 1-й. Крещение Руси

✪ Второе Крещение Руси (Часть 1)

✪ Владимирская Свеча | Храм-памятник 1000-летию Крещения

Субтитры

Подготовка

Процесс подготовки к празднику в Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) оказал значительное консолидирующее влияние в среде православной части русских диаспор за рубежом. Оживилась научно-публицистическая деятельность Русского зарубежья . В этот период выходит огромное количество публикаций по российской истории, посвящённых осмыслению роли Русской православной церкви в построении государства и становлении русского менталитета. Выходили научные монографии, статьи в периодических изданиях, отдельные издания различных епархий РПЦЗ, публикации биографического характера и т. д. Практически все подобные публикации содержат анализ современного состояния отношений между РПЦ и РПЦЗ.

17 мая 1983 года состоялась официальная передача комплекса строений московского бывшего Данилова монастыря для создания на его территории «Духовно-административного центра» Московского патриархата . Решение было воспринято не только православными Москвы, но и всего СССР как событие чрезвычайной важности, как первый знак, возможно, меняющегося отношения руководства страны к нуждам Церкви. Восстановление первой после 1930 года монашеской обители в столице коммунистического государства стало широко известно в обществе, что привлекло интерес как к предстоящему юбилею, так и православию вообще. В 1984 году была предпринята попытка не допустить создания в Данилове монастыре монашеской общины. Но после смерти генерального секретаря ЦК КПСС Константина Черненко возражения со стороны властей отпали. Некоторые опасения в руководящей среде Московской патриархии вызвало назначение в ноябре 1984 года на должность председателя Совета по делам религии Константина Харчева , сменившего Владимира Куроедова .

В 1986 году во время избрания архиепископа Виталия (Устинова) первоиерархом РПЦЗ архиепископа Антоний (Бартошевич) сказал: «Тебе предстоит, через два года, провести торжественный юбилей 1000-летия Крещения нашей Родины. Тысячу лет мы живём христианами, что должны показать не на словах, а на деле. Этот юбилей мы должны провести здесь так, чтобы он был юбилеем и там, на Родине. Там запретят празднование, или позволят, сведя его на нет, и то - под издевательства и угрозы советской прессы. Только отсюда услышат наши порабощенные братья голос Русской Церкви. Твой голос, Владыко, как Святителя Божия» .

Основные официальные праздничные мероприятия были согласованы за два года до юбилея: 29 июля 1986 года Священный Синод постановил «в связи с празднованием созвать Поместный собор Русской православной церкви и провести его /…/ с 6 по 9 июня 1988 года» . Одновременно был опубликован состав Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси в составе 43 человек.

В 1987 году начался пересмотр государственной политики в отношении религии и прав верующих: в СМИ начали появляться материалы о репрессиях в СССР, о Русской Церкви как хранительнице народной культуры и духовности, об Оптиной пустыни , судьбе Храма Христа Спасителя , других уничтоженных святынях.

В предъюбилейное время в Киеве, Москве и Ленинграде прошли три международные научные конференции, посвящённые деятельности церкви за всю её тысячелетнюю историю. В этих конференциях помимо русских и зарубежных богословов и церковных историков участвовали также светские учёные . Было заслушано более 250 докладов . Материалы конференции, проведенной 21-28 июля 1986 года в Киеве, опубликованы в 28-м выпуске сборника «Богословские труды » .

Значительный интерес вызвала вышедшая в августе 1987 года статья академика Бориса Раушенбаха , посвящённая крещению Руси и его значению для древнерусского государства. Статья была издана на многих языках и опубликована во всем мире, включая публикацию «Курьера ЮНЕСКО » .

За развитием ситуации следили и за рубежом: в ноябре 1987 года XXIV сессия Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре» . Это заявление привлекло к Русской православной церкви самое широкое внимание общественности не только Советского Союза, но и всего мира .

Запланированные на начало лета 1988 года основные церковные торжества, включая праздничное богослужение и благодарственный молебен во всех храмах Русской православной церкви, было решено приурочить к Дню всех святых, в земле Русской просиявших , который, в соответствии с церковным календарём, выпадал на 12 июня .

Празднование в СССР

Состоявшееся 28-31 марта 1988 года в Успенском храме бывшего Новодевичьего монастыря Архиерейское предсоборное совещание в коммюнике, среди прочего, отмечало: «Участники Архиерейского Предсоборного Совещания с благодарностью считают необходимым отметить положительное отношение Советского правительства к вопросам, выдвигаемым Священноначалием нашей Церкви.»

29 апреля 1988 года в присутствие репортёров со всего мира в Екатерининском зале Кремля состоялась встреча патриарха и постоянных членов Синода с Михаилом Горбачёвым «в связи с 1000-летием введения христианства на Руси» . Сам Горбачёв при этом назвал Крещение Руси князем Владимиром «знаменательной вехой на многовековом пути развития отечественной истории, культуры и русской государственности» и отметил, что благодаря Перестройке стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. В ответ на это Пимен выразил «архитектору Перестройки и провозвестнику нового политического мышления» «всецелую поддержку», «искреннюю благодарность» и благословил Горбачёва на продолжение начатых дел . Данная встреча послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования Юбилея как общенационального мероприятия.

Настоящей сенсацией по тем временам стало разрешение властей на строительство в столице нового храма в честь Тысячелетия Крещения Руси, о чём была достигнута договорённость на встрече Михаила Горбачёва с иерархами .

Накануне торжеств Церкви были переданы Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга) и Толгский монастырь (Ярославль). Накануне самого Тысячелетия Церкви были возвращены часть построек Киево-Печерской лавры. Церкви были переданы мощи, находившиеся на хранении в государственных музеях Московского Кремля.

Основные юбилейные торжества проходили 5-12 июня 1988 года в Загорске и Москве. В Москву съехались участники Поместного собора 211 делегаций из 89 стран - всего 517 гостей, в том числе предстоятели поместных православных церквей: патриарх Антиохийский Игнатий IV , патриарх Иерусалимский Диодор , каталикос-патриарх всея Грузии Илия II , патриарх Болгарский Максим , архиепископ Кипрский Хризостом I , митрополит Варшавский Василий , митрополит Пражский Дорофей , митрополит всей Америки и Канады Феодосий . Не было только представителей Константинопольской и Элладской православных церквей .

Константинопольский патриарх Димитрий I не прибыл вследствие некоторых разногласий протокольного характера. Торжества в Константинопольской патриархии , в которых принимала участие делегация от Русской православной церкви во главе с архиепископом Смоленским и Вяземским Кириллом , состоялись раньше и были приурочены к Неделе православия , 28 февраля 1988 года .

На эти празднества было аккредитовано 1100 журналистов, из них 446 человек – иностранных. Никакие фестивали не имели такого международного резонанса .

Юбилейные торжества открылись Божественной литургией в московском Богоявленском соборе .

Всю неделю с 5 июня по 12 июня в московских храмах совершались праздничные богослужения, а 11 июня прошло всенощное бдение .

Для публичного благотворительных целей, был предоставлен Большой театр , были приняты иностранные гости у главы Совета министров СССР Н. И. Рыжкова - пока продолжались празднования, программа постоянно разрасталась. Эти мероприятия обширно, в пределах всего СССР, было освещены на телевидении. Михаил Горбачев не участвовал в этих сюжетах, но его жена Раиса Горбачёва была частой гостьей всех нелитургических мероприятий и все время была в центре внимания СМИ .

Кульминацией праздника стало 12 июня, когда в Москву съехались иерархи почти всех православных церквей планеты. На площади только что восстановленного из полуразрушенного состояния Данилова монастыря была отслужена Божественная литургия, которую совершили: патриарх Антиохийский Игнатий IV , патриарх Иерусалимский Диодор I , патриарх Московский Пимен, католикос-патриарх всей Грузии Илия II , патриарх Румынский Феоктист , патриарх Болгарский Максим , архиепископ Кипрский Хризостом I .

Многие мероприятия празднеств широко транслировались по центральному телевидению .

13 июня 1988 года в Москве, в районе Царицынских прудов , вблизи Каширского шоссе патриарх Пимен заложил камень в основание «храма, посвящаемого 1000-летию Крещения Руси , храма в память всех наших соотечественников, жизнь свою положивших при защите священных пределов нашей Родины в Отечественных войнах…» . Однако в силу разных причин его строительство началось лишь в 2001 году.

Празднование в РПЦЗ

В 1987 году первоиерарх Русской православной зарубежной церкви митрополит Виталий обратился к клиру и к пастве РПЦЗ с Первым предъюбилейным посланием, по поводу наступавшего тогда 1000-летия Крещения Руси. В этом послании намечались юбилейные торжества во всех странах русского рассеяния, во всём мире .

24 июля 1988 года в большом театральном зале Буэнос-Айреса «Касал де Каталунья» состоялся официальный торжественный акт 1000-летия Крещения Руси, на русском языке, при полном зале в более чем 600 мест .

Значение

1988 год стал переломным в общественном восприятии Церкви и её роли в истории России. Торжества, посвященные Тысячелетию, стали для Русской православной церкви подлинным триумфом, какого верующие не могли представить себе до этого события. Митрополит Ювеналий (Поярков) по этому поводу сказал: «Мы были уверены, что это будет маленький семейный праздник. А тут оказалось…» .

Торжества по случаю Тысячелетия и события предыдущих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике Горбачёва, который использовал юбилей в своих целях для рекламы собственной деятельности. Вероятнее всего ему было важно завоевать доверие Запада. . Именно с этого момента наблюдается значительное ослабление контрольно-репрессивного давления со стороны государственного аппарата на РПЦ. Церкви возвращаются храмы, происходят частые встречи государственных деятелей с церковными иерархами, прекращается преследование простых верующих. Впрочем, значительное государственное давление на Церковь сохраняется .

Начали открываться, реставрироваться и строиться новые храмы (этот процесс наметился ещё в 1987 году, но после празднований развернулся с новой силой). После 1000-летия Крещения Руси были официально изменены советские правила регистрации православных приходов. Уже не требовалось собирать в общину «двадцатку», разрушенные храмы передавались властями массово. По всему СССР регистрировалось более полутора сотен общин ежедневно .

Всё больше людей стало обращаться к Богу, становятся доступной Библия и церковная литература . С этого времени партийная и государственная пресса (другой в СССР тогда не существовало) начала активно освещать проблемы религиозной жизни , на телевидении появляются духовные христианские программы .

Вместе с тем, торжества оправдали ожидания советских властей; по словам Харчева «Все увидели, что партия изменила политику в отношении религии, и не только Русской православной церкви. После этого началось и массовое открытие храмов, чему уже не препятствовали секретари обкомов. В свою очередь, что получило от этого государство? Люди поверили Горбачёву, что на самом деле происходит перестройка общества. Ведь в экономике-то особых успехов не было. Был и колоссальный резонанс за границей, мы избавились от жупела „империи зла “» .

Новая политика Горбачёва сделала возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. Так, в 1989 году патриарх Пимен был избран народным депутатом СССР .

Литература

Филарет, митрополит Минский и Белорусский. 1000-летие крещения Руси - выдающееся событие отечественной и мировой истории // «Вопросы истории », 1988, № 5, с. 102-110
Юбилейный сборникъ: Въ память 1000-лѣтія Крещенія Руси (988-1988). - Jordanville: Типографія преп. Іова Почаевскаго, 1988. - С. 1-4.
Празднование Тысячелетия Крещения Руси русской эмиграцией в Западной Европе, 988-1988 / Сост. Николай Росс. Париж: Изд-е Западноевропейского Комитета Ознаменивания Тысячелетия Крещения Руси, 1989. - 128 с.: фотоіл.
Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: «Пропилеи», 1995. - 400 с.
Архимандрит Дионисий (Шишигин) «Былое пролетает… Патриарх Пимен и его время» - М. 2010. - 616 с.
Можно отделить Церковь от государства, но нельзя отделить Церковь от народа // «ЖМП», № 7 июль 2013 / 24 июля 2013

Елоховский собор в Москве в 1988 году На Поместном Соборе в честь празднования 1000-летия Крещения Руси Памятный камень в московском Даниловом монастыре

Сегодня, в канун 1025-летия Крещения Руси, мы вспоминаем празднование в 1988 году 1000-летия Крещения нашего государства и участие в этом великом событии управляющего Нижегородской епархией Преосвященного Николая (Кутепова), тогда архиепископа Горьковского и Арзамасского, о чем рассказывают ценные фотографии, сохранившиеся в личном архиве приснопамятного владыки.

Широкое празднование

Еще 23 декабря 1980 года Священный Синод постановил «начать подготовку к празднованию Русской Православной Церковью предстоящего великого юбилея». Предполагалось, что празднование будет строго внутренним церковным торжеством. С 1986 года, с постепенным пересмотром государственной политики в отношении религии и прав верующих граждан, в СМИ начали появляться материалы о репрессиях в СССР, о Русской Церкви как хранительнице народной культуры и духовности, об Оптиной пустыни, судьбе Храма Христа Спасителя, других уничтоженных святынях. А 1988 год стал переломным в общественном восприятии Церкви и ее роли в истории России.

Генеральная ассамблея ЮНЕСКО призывала «отметить 1000‑летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре».

Празднование проходило летом 1988 года во всех национальных республиках Советского Союза, во многих городах страны - Ленинграде, Киеве, Львове, Харькове, Минске, Владимире, Арзамасе и, конечно, в Москве. Советские власти выпустили 500 тысяч экземпляров Молитвослова и 100‑тысячный тираж Священного Писания Нового Завета, о чем в прежние 70 лет и подумать было невозможно.

Мероприятия церковного празднования транслировались по центральному телевидению и широко освещались в местной, республиканской и союзной прессе. Были организованы торжественные концерты в Большом театре и на главных сценах республиканских столиц и крупных городов России.

Незадолго до торжеств Русской Православной Церкви были переданы значимые для нее обители: Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга), Толгский монастырь (Ярославль), Даниловский монастырь в Москве. Частично была возвращена Киево-Печерская лавра (Дальние пещеры и наземные сооружения). Кроме того, Церкви были возвращены ее святыни, долгое время находившиеся на хранении в музеях Московского Кремля - такие как частица Креста Господня и камни Гроба Господня, десница святого апостола Андрея Первозванного, глава святителя Иоанна Златоуста, частицы мощей святых князей Владимира и Александра Невского.

На торжества 1000-летия Крещения Руси в Советский Союз съехались более 500 гостей со всего мира, в том числе главы и представители почти всех Православных Поместных Церквей, кардиналы Римско-Католической Церкви, главы протестантских церквей, Англиканской Церкви, церковные иерархи из Америки, Азии и Африки.

Закат эпохи

Однако путь к «повторному Крещению Руси», как потом стали именовать это событие 1988 года, был тернистым. Фундамент для празднования священноначалие стало готовить еще в 1970‑е годы, однако тогда предложение церковных иерархов в советском правительстве восприняли с прохладцей, поскольку подобный поворот дел означал бы, что власти признают: христианство оказало положительное влияние на историю советского народа. Только к середине 1980‑х это стало восприниматься как реальная перспектива.

Полномасштабное празднование сделали возможным несколько важных факторов. Во‑первых, на закате брежневской эпохи советская власть стала более лояльной по отношению к Церкви, выполнявшей роль миротворца в отношениях с капиталистическим миром. Церкви тогда на Западе доверяли, а вот партии и советскому правительству - нет.

А во-вторых, отмечать тысячелетие Крещения Руси собирались все зарубежные митрополии Православной Церкви, и проигнорировать это событие СССР просто не мог, поскольку иначе Кремль продемонстрировал бы всему миру, что в Советском Союзе свободы совести, декларируемой годами, просто нет. Известно, что на праздновании 1000‑летия Крещения Руси присутствовало 211 делегаций из 89 стран, было аккредитовано 1100 журналистов, из них 446 - иностранных.

В 1987 году в Москве произошла ключевая встреча: генеральный секретарь ЦК КПСС Михаил Горбачев принял у себя Патриарха Пимена. Константин Харчев, бывший в 1984–1989 годах председателем Совета по делам религий при Совете Министров СССР, вспоминал, что «православные иерархи на протяжении многих лет просили об этом», тем более что в последний раз такая встреча проходила более 40 лет назад - в 1943‑м, когда в самый разгар Великой Отечественной Иосиф Сталин пошел на сближение с Церковью, чтобы укрепить дух советского народа.

Нынешняя встреча ознаменовала собой желание власти сделать жизнь в Советском Союзе более либеральной и послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования юбилея как общенационального мероприятия.

Начало возрождения

Денег на проведение юбилея государство не выделило. Впрочем, это не слишком огорчило священнослужителей, поскольку, как отмечал наш нижегородский владыка Николай, «проблем с финансами не было - у Церкви их было достаточно для этого». Кроме того, власти уже не чинили препятствий для регистрации новых приходов, хотя старые храмы отдавали в руки Церкви по-прежнему с большим скрипом. Особенно это касалось зданий, которые занимали научные учреждения, музеи или государственные конторы, как это было в случае со зданиями Благовещенского монастыря в Нижнем Новгороде.

По первой программе центрального телевидения тогда показали большой концерт братского хора Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Сам этот факт был просто невероятным, но когда знаменитый хор выводил на разные голоса «Яко с нами Бог», люди старшего поколения, помнившие еще годы хрущевских гонений, так и говорили - «Хрущев уж теперь в гробу переворачивается».

По словам владыки Николая, уже до юбилея, а особенно после него контроль власти над Церковью значительно ослаб. С этого времени стало возможным возрождение церковной жизни и в Русской Церкви в целом, и в епархиях, в частности - в Горьковской.

Алексей Дьяконов,
кандидат богословия, преподаватель Нижегородской Духовной семинарии

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Величаем Тя, Триипостасный Владыко, верою Православною землю Русскую озарившего и святых сродников наших сонм велий в ней прославльшего .

Сегодня, други мои, на Руси День Ангела - день памяти всех святых нашей Русской земли, чьими трудами и скорбями, чьим величием духа мы с вами теперь - православные христиане. Этот день мы отмечаем ежегодно. Но ныне празднование памяти русских святых угодников Божиих особенно величаво еще и тем, что 1000 лет прошло с тех пор, как началось духовное рождение русского народа в Святом Крещении, когда призрел на Русь Господь и вдохнул в нее дух жизни.

Иконописец игумен Зинон

Этот 1000-летний юбилей заставляет оглянуться на пройденный путь, на историю и особо оценить событие, которое случилось так давно, но которым по сию пору живет Россия. Этого не могут не признать, не могут не оценить все, независимо от своего мировоззрения и вероисповедания. И единодушно празднуется торжество и религиозное, и национальное, и государственное, и культурное.

"С Крещения Руси вообще можно начинать историю Руси и историю русской культуры", - говорят современные ученые. Именно поэтому весь мир "от восток солнца до запад" отмечает сегодня 1000-летний юбилей Крещения Руси.

"Без Мене не можете творити ничесоже", - сказал Господь (Ин.15: 5). Сколько племен и народов ушли в небытие, а россы, вскормленные благодатью Святого Духа, данного Господом им как дар в Святом Крещении, стали Великой Русью, Россией. Великие ценности дара Божия Русь приняла не формально, но потрудилась, пленивши ум и сердце заповедям Божиим.

"Люби ближнего своего, как самого себя - в этом весь закон и пророки" (ср.: Мф.22: 39-40). Как просто слово Божие, как благо, но сколько жертв и трудов требуется, чтобы воплотить его в жизнь. 1000-летняя история Руси показала всему миру, что только этим можно жить, и только это слово родит к жизни, и вскармливает, и выращивает, и хранит. Хранит и нас Господь, пока мы храним слово жизни - любовь.

А с чего началось, что пережито, как развивалась история, и кто был первым на этом нелегком пути, ведущим по жизни и в Жизнь Вечную? Трудно охватить все, но основное надо вспомнить.

Первый век - Христос, Сын Божий, пришел в мир и в течение всего трех лет Своей жизнью и словом являл миру новые, неслыханные доселе, моральные и духовные ценности. Гимн любви! Любовь - даже до смерти! Любовь - к врагам!

И кто может это услышать, кто может воспринять? Двенадцать человек - двенадцать апостолов, и среди них Андрей Первозванный. Вдумайтесь, только двенадцать человек! Но воистину - Сын Божий явился в мир. Ибо от одного, и притом Умершего и Воскресшего, родилось то, что потрясло и изменило целый мир.

Христос умер и воскрес, а двенадцать безвестных, неведомых учеников Его пошли в мир и понесли искры новой веры и учения.

К росским племенам дошел самовидец Христа - апостол Андрей. Водрузил на Киевских горах крест и благодатью Святого Духа сказал слово сильное и неложное: "На сих горах воссияет благодать Божия".

Апостол Андрей сказал слово - семя посеял. Но сколько времени трудился Господь, чтобы семя прозябло, трудился Сам, неведомо и незримо, во мраке языческого жестокого мира, среди избранных людей. Об этом молчит история. Мы же видим, как лишь в Х веке вдруг, как всплеск, является миру - опять первый - равноапостольный князь Владимир.

Теперь мы говорим, что он святой, и теперь на Киевских горах стоит памятник ему. С крестом в руках, взирает и на плоды своих трудов. Теперь он святой! Но тогда, 1000 лет назад, - князь-язычник, достигший в жизни предела всех земных наслаждений, безудержный и грубый во всем, сын ада, если мерить христианскими понятиями. Словно он один вобрал в себя все прошлое Руси. Его восхождение к вершинам власти связано с убийством родного брата. Как бы мог он сам перевоплотиться в нового человека?

Но достиг его Христос. И он не стал советоваться со своей разнузданной плотью, но повернулся ко Христу и отдал Ему сердце, и всех своих позвал за собой. Жестко и решительно слово князя: "Кто не придет креститься, тот не друг мне". И пошли верные за своим князем, поверив его избранию, поняв разницу между Перуном-богом, требовавшим кровавых жертв, и Христом - Богом любви ко всем людям.

Разумеется, человеческая природа сразу не могла измениться. Люди оставались людьми со всеми присущими им достоинствами и недостатками, но заповеди Божии уже звучали в них и связывали грех, еще живущий в сердцах, и вели к нравственному возрождению.

Русь приняла путь Креста, путь разрыва со всем дурным, со всем тем, что привязывает к земле. А живой пример князя Владимира, в котором все увидели чудо преображения великого грешника в праведника, призвал к жизни целый великий народ. И святой князь Владимир, прославленный этим чудом, стоит у истоков христианской Руси.

И по сей день завещание святого князя своим детям, а значит и нам, ведет по жизни и в Жизнь Вечную. Только приими, только живи им, только поверь, тем более, что все уже подтверждено самой прожитой 1000-летней жизнью.

Нам говорит святой креститель Руси: "Мы, люди, грешны и смертны, и если кто сотворит нам зло, то мы хотим его поглотить и скорее пролить кровь его. А Господь наш, владея и жизнью и смертью, согрешения наши превыше голов наших терпит всю жизнь… Как отец, чадо любя, бьет его и опять привлекает к себе, также и Господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею".

Владимир Красное Солнышко - так назвал русский народ своего духовного родоначальника. И в этой оценке все: и признание, и благодарность за дарованное тепло, за радость и саму жизнь.

В Х веке от угодника Божия и государственного мужа началась новая Русь, новый народ, новый путь, новая культура. И если мы теперь проследим жизнь русского народа от Святого Крещения и доныне, то увидим, что шла Русь путем, который определил ей дух и пример ее крестителя.

Поколение за поколением рождалось на Русской земле и, вставая перед выбором одного из двух царств, избирало Царство Небесное. И жило им, и уходило, оставляя потомству уроки своего жизненного пути в святых своих. Ничто так не может увлекать и одушевлять, как наглядный пример, и ни от кого нельзя так легко и радостно научиться жить по-христиански, как от того, кто сам искренне и радостно работает Христу.

Угодники Божии, молитвенники земли Русской - сколько их? Им несть числа во всей истории Руси; явленные и неявленные - множество святых мужей, жен, святителей, чудотворцев, князей, монахов… Разные свойства русской религиозности являют они, но роднит их то, что все они напоены одним духом - духом святой веры и церковного благочестия, Духом Христовым.

Святые Владимир, Борис и Глеб. XVI в.
Государственная Третьяковская галерея

Исторические течения русской жизни были разными: были колебания, были застои, были и остановки. Река русской народной жизни, рождающая святых, текла в заданном направлении, но иногда быстро и плодотворно, иногда медленно, иногда же так тихо, что трудно было установить - течет она вперед или вспять. И вот теперь, через 1000 лет, можно обозначить основные периоды русской религиозной истории от святого князя Владимира до сего дня. Их шесть, и седьмой приближается. И как-то само напрашивается сравнение этих семи периодов с семью Святыми Таинствами Церкви.

Первый период - Владимирский - соответствует Тайне Святого Крещения. Он короток, но необычайно знаменателен, вследствие коренного переворота в жизни и сознании народа, вследствие устремления к новой цели. Рождение от воды и Духа. Тогда появляются первые святые - наставники истинной веры и наши ходатаи ко Владыке.

Плоды, достойные святости отца - два сына святого князя Владимира - первые мученики и блаженные страстотерпцы Борис и Глеб. Послушайте, о други мои, посмотрите, как идет на крест подвигом веры сын великого князя - Борис: "Сердце мое горит, душа мне разум мутит, к кому обратиться и к кому направить горькую эту печаль, к брату ли, что был мне вместо отца. Но думаю, что теперь он предается суете мирской и об убийстве моем помышляет. Если он на убийство мое решится, то мученик буду я перед Богом, так как я не воспротивлюсь, ибо писано: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать…" - так готовится принять смерть проповедник христианского незлобия.

Второй период следует за первым и продолжается до монгольского ига. Он соответствует Святой Тайне Миропомазания. В этот период, когда народ мужает, лечится от остатков язычества, утверждаясь в религии Креста, должно было совершиться перерождение каждой отдельной русской души и на каждую душу нужно было наложить печать Царства Небесного. А Миропомазание как Таинство означает утверждение в вере печатью дара Духа Святого.

"Проповедует Православие и паче трубы вопиет священная и великая Лавра от преподобного Антония начало приемшая". Сколько достопамятных деяний и примеров дают они, Божии угодники - монахи. Среди них и летописцы, и художники, и безмездные целители - врачи душ и телес.

Третий период соответствует Тайне Святого Покаяния - ибо в рабстве, в слезах и горе, под властью монголов протекает он. Было необходимо накопившиеся за время свободы грехи сдунуть с души народа суровым ветром рабства. И этот трудный период направлен на достижение главной цели - очищение духа от всего земного и избрание Царства Небесного.

В это время тоже дарует Господь чудных житием и разумом мужей, послушания рачителей, сонм святителей - Петра, Алексия, Иону, Филиппа, собор преподобных и множество других. Недостанет времени, чтобы перечислить всех явленных на Руси святых в этот прискорбный период.

Четвертый период - от свержения монгольского ига и до царя Петра. Освобождение началось Куликовской битвой, где явил величие духа благоверный воин - князь Димитрий Донской. Любовь народная к нему и благодарная память, пронесенная через века, объявили его святым. Этот блестящий период свободы соответствует Святой Тайне Брака.

Душа народная, очищенная страданием, обручается и всецело предается своему Небесному Жениху. На Русской земле неразрывно царствует Христос, и Русская земля украшается бесчисленными святыми. Это время брачного пира - соединения народа с Богом. В эти века более ста пятидесяти новых святых встают перед Престолом Божиим за свой народ. И среди них преподобные, епископы, князья, Христа ради юродивые, строители, миссионеры, богоносные отцы - это пир веры.

Пятый период соответствует Святой Тайне Елеосвящения. Исторически он начинается от царя Петра и продолжается до первой мировой войны. Это синодальный период, в течение которого русская интеллигенция разлагается и колеблется, уходит из России на Запад и приносит оттуда вместо былых своих добродетелей чуждые заблуждения.

Число забывших Бога и избравших кумиром царство земное лихорадочно растет. Идолы, сокрушенные святым князем Владимиром, оживают в душах колеблющихся. И река русской религиозной жизни замедляет свое течение.

Шестой период - от первой мировой войны и доныне. Этот период соответствует Святой Тайне Причащения. Никогда русский народ - "малое стадо" - так искренне не соединялся с возлюбленным ему Христом, как теперь, когда неверующие попирают святыню, когда князю мира сего попущено до времени опять явить свою силу и власть. И мрачный злой дух напрягается, но народ русский причащается и особенно омывается страданием подвига жизни крестной, еще теснее соединяющей его со Христом.

И даст Господь в седьмой период восполнить сосуды веры христианской и Сам освятит русский народ Своею благодатию, которая даст силы во имя Сына Божия снова и снова свободно избирать людям Царство Божие - Царство Небесное - целью жизни на земле.

И будет соответствовать этот период Святой Тайне Рукоположения. И станет русский народ священным народом, утренней звездой между народами.

Но, други мои, когда бы ни жили мы, во все времена бесценно благо спасения души человеческой. И только это является целью жизни человека, и только о спасении бесценной души печется Господь. В самые трудные периоды жизни мы в изумлении видим, как сила Божия в нашей немощи совершается, и преклоняемся мы перед Божиим величием и чудом, явленным в Промысле Божием.

Не будем далеко ходить за примерами. В 1917 году, когда в предсмертной агонии кончался многовековой уклад русской жизни и в муках рождения появилось неведомое, когда все сокрушалось вокруг, Господь ставит Свою земную Церковь на прочный фундамент Патриаршества.

Всмотритесь - ведь это чудо и дело рук Божиих! Церковь земная и Церковь Небесная - это тело Христово, и не могут они не сострадать скорби и не сорадоваться радости того или иного его члена, и не может Церковь Небесная, Торжествующая и ликующая, не принимать участия в другой ее части, живущей еще исповеданием и часто страданием. Потому и появляются в Церкви земной посланцы небесные - новые святые, новые молитвенники и новые чудотворцы, дающие нам свою духовную энергию и силу. Даровал Господь России новых ходатаев, исполненных Божией благодати. В разное время они жили и разными дорогами шли по пути Божию в Царство Небесное, но так ярко горели сердца их любовью к Богу, что свет этот не угас во времени, но достиг и нас, и нам светит теперь на нашем пути к Богу. Ибо делом явили они истинность и достоверность силы своих молитв, своей верности даже до смерти, своих дел в служении Богу, Церкви, людям…

Милостив Господь: чтобы не смущались сердца наши никакими трудностями жизни, чтобы видели мы, что не оставил Господь Свою Церковь и нас, ее детей, чтобы насыщались мы плодами ее, вдохновлялись примерами жизни и высоких подвигов тех, кто уже достиг вожделенного Небесного Царства и ликует со Ангелами.

Угодники Божии, святые русские, явленные и неявленные, но ведомые Богу, они с нами, они рядом всегда, они зовут нас: "Учитесь, молитесь, просите" - и примет нас Господь, и примут нас они как собратьев, как друзей, в житницу Христову для вечной радости.

Будем просить у Господа благословения, а у всех русских святых - молитв на вступление во второе тысячелетие, чтобы не оскудела на Руси Православная вера во всей чистоте, чтобы не забыли ни мы, ни наши потомки Божиих заповедей и заветов. И еще будем благодарить Господа за ушедшее в вечность тысячелетие.

"Христос воцарися, Христос прославися. Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и не едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих!"

Боже наш, слава Тебе за все и за вся во веки веков! Аминь.

Вот так всегда!
Рыщешь,копаешь землю...А кто-то уже давно про что то такое уже написал!

Предлагаю вашему вниманию,господа!
Только вчера нарыла...

Только картинки вставить...

Бычков А.А.

1000-ЛЕТИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ИЛИ КАКУЮ ВЕРУ ПРИНЯЛ КНЯЗЬ
ВЛАДИМИР СВЯТОЙ

Церковь утверждает, что Владимир Святославич принял в 988 году веру православную, христианскую, почему и считает его Святым князем.
Внимательно рассмотрим все документы и все свидетельства о том, как шло развитие веры от язычества к православию на Руси.
Основными источниками о том, как Владимир принимал православие, являются греческое «Обстоятельное повествование о том, как крестился народ росов» и русская «Повесть Временных Лет».
«Обстоятельное повествование» сообщает, что Владимир сидел в своём городе и размышлял - в городе его люди придерживаются четырёх религий и никак не могут объединиться вокруг единственной самой правильной.
«Одни лобызали и чтили веру евреев как величайшую и древнюю, а другие веру персов уважали и к ней прилеплялись, третьи чтили веру сирийскую, четвёртые же держались веры агарян». Итак, до принятия православия, как мы видим, киевляне были иудаистами, язычниками-огнепоклонниками, мусульманами, остальные же придерживались сирийской веры, под которой подозреваю несторианство, одно из направлений христианского учения.
И послал Владимир послов в Рим - очень понравилось им богослужение католическое, хотел уже принять эту веру, да тут ему посоветовали проверить веру греческую. Вновь послал он тех же самых послов, теперь уже в Константинополь. Послам поднесли богатые дары, и обряды греческие понравились им гораздо больше. Вернулись они, похвалили веру греческую, и решил Владимир больше никуда не посылать послов - и так ясно, какую веру надо принимать, и принял веру греческую. Удивительно, но послы вовсе не интересовались учением веры, но лишь обрядами. Однако фактом остаётся одно - приняли веру греческую.
А что утверждают русские летописи? Сидит Владимир в Киеве и приносит жертвы языческим богам. И приходят к нему послы от разных народов с предложением принять истинную веру. Иудеи хвалят свою веру. Он же спрашивает их: «Где земля ваша?» Выяснив, что бог отвернулся от них и лишил их родины, естественно, веру такую принимать не стал, раз сам Бог от них отвернулся. Католикам он ответил просто, не мудрствуя лукаво: «Отцы наши вашей веры не принимали, и я не приму».
Пришли мусульмане и говорят: «Прими нашу веру, как самую правильную. Молиться единому богу. Водки не пить, зато жён можно иметь несколько». Что жён можно иметь много - это хорошо, а то, что водки нельзя пить, это никуда не годно, ибо «водка для нас веселие и не можем без неё быть».
Если бы не любовь Владимира к Зелёному Змию, могли бы принять ислам, хотя окончательно его отговорили греки, сообщившие Владимиру, что мусульманские женщины, о ужас! занимаются оральным сексом. «Пьфу, какая мерзость!» - воскликнул Владимир и наотрез отказался от мусульманской веры. И, естественно, в благодарность за предупреждение, принял веру греческую. Какую? Арианство, конечно. Ибо именно о подобосущности Христа говорит «Повесть».
Из-за того, что Арианство было признано ересью за несколько веков до Владимира, в 1666 году пришлось заново принимать веру - и приняли греко-православие. Так вкратце можно передать сведения русских летописей. Но это говорят лишь греческие и русские сказания, притом как те, так и другие сообщают, что крестил Русь при Владимире константинопольский патриарх Фотий. Возникает несколько вопросов: если Фотий и Владимир были современниками, то когда они родились и когда умерли? Почему Владимир принимает арианство, в Константинополе осуждённое как ересь ещё задолго до Владимира? Есть ли на Руси христианские могилы, принадлежащие русским?
И вот тут мы оказываемся в затруднительном положении. Во-первых, патриарх Фотий умер в 886 году. Владимир родился в 942 году, то есть спустя 56 лет. Стало быть, ну никак не мог Владимир принимать крещение от Фотия. Не восстал же тот из мёртвых! Во-вторых, Арианства принять из Константинополя не мог.
К тому же русские летописи не знают даже, где именно крестился сам Владимир!
Называют несколько городов. Скандинавы же, хорошо знавшие то, что творится на Руси, вообще считают, что Владимир был язычником до самой смерти.
Да и с могилами проблема. Раскопки донецкими археологами кладбищ северян дают нам захоронения «с подбоем», то есть по мусульманской традиции. Христианские же надгробья появляются в России лишь в 1498 году. До этого отличить могилы христиан от могил язычников весьма непросто, они ничем не отличались.
А что нам говорят не греческие или русские сказания, а латинские или мусульманские? И что даёт нам археология? Осветим и это.
«Хисам-уддин сын Шереф-уддина из Болгара говорит в своей истории: «Болгарский народ принял ислам в месяце рамазане в девятом году хиджры при жизни Пророка по приглашению трёх уважаемых асхабов: Абдуррахмана сына Зубейрова, Зубейра сына Джагды и Талхи сына Усманова.
Зубейр был очень сведущ в тюркском языке, и остался в Болгаре, женившись на Туй- бике, дочери Айдар-хана. Жил там ещё 25 лет и умер. А его товарищи оба возвратились в Медину. И так как от этого Зубейра сына Джагды некоторые жители Булгара и его окрестностей приняли мусульманское учение, то, по словам Хисамуддина Шерефуддинова, там было много последователей, мужчин и женщин» (Марджани).
И хотя Хисамуддин ибн Шерефуддин сообщает о тюрках города Болгар, а стало быть, к русским это не должно иметь никакого отношения, но болгары Поволжья - народ смешанного происхождения - из славян и тюрок, как сообщают восточные авторы. А арабский учёный Шараф аз-Заман Тахир Марвази (XII в.) прямо относит русских к тюркам. То есть русские XII века были народом тюркским.
А вот что говорит о киевлянах XII века (как мы знаем - славянах) Абу Хамид ибн абд ар-Рахим ал-Гарнати ал-Андалузи, мир ему и его предкам, побывавший в наших краях в 1131-1153 годах: «И прибыл я в город страны славян, который называется Киев. А в нём тысячи магрибинцев, по виду тюрков, говорящих на тюркском языке. А известны они в той стране под именем печенеги. И встретил я человека из багдадцев, которого зовут Карим ибн Файруз ал-Джаухари, он был женат на дочери одного из этих мусульман. Я устроил этим мусульманам пятничное моление и научил их хутбе, а они не знали пятничной молитвы».
Ну, надо же! Живут в самом Киеве, а пятничную молитву правильно прочесть не могут! Но ведь это значит, что Киев XII века - город мусульманский. Где же там православие? Не очень многознающими мусульманами были киевляне.
Но мы же знаем, что ещё в X веке была построена Десятинная Церковь.
Правда, в КСИИМК (Т. I) помещён отчёт о раскопках Десятинной Церкви, в котором говорится, что церковь стоит на рву, который был засыпан при строительстве церкви. Археологически датируется засыпка рва аж XIII веком! Как христиане смогли поставить церковь в X веке на том рву, который только лет через 200 будет засыпан - этого я сказать не могу. Но где-то молиться местные мусульмане должны же были, вероятно - в Софии Киевской, ведь мечетей в Киеве нет. Придётся признать, что в то время церковь и мечеть - синонимы. Интересно название в древнерусском языке церковного здания - РОПАТЬ, из арабского «рибат» - «укреплённый монастырь». Так что? София Киевская - это ропать, в которой молились киевляне XII века? В «Задонщине» сообщается, что разграбив имущество татар, русские воины везут своим жёнам «НАСЫЧЕВЕ». Что такое «насычеве»?
Так по-русски называется молитвенный коврик, от арабского «насыдж». Понятно, что в церкви без молитвенного коврика молиться жёнам было бы трудно.
Но вернёмся в древность. Как известно, Киев основан Кием, первым князем киевским. Что же нам известно о нём? Оказывается, Кий был выходцем из Хорезма (настоящее его имя
- Куйя), после переселения части хорезмийцев-мусульман в Хазарию, где они были расселены по границам государства, Куйя стал вазиром Хазарии, его должность после его смерти досталась его сыну - Ахмаду бен Куйя. Историк X века ал-Масуди пишет: «В этой хазарской стране мусульмане являются преобладающей силой, потому что они составляют царскую армию. Они известны в этой стране как АРСИИ (ясы), и они пришельцы из страны Хорезм. В древние времена, вслед за появлением ислама, появилась в их стране засуха и мор, и потому они пришли к хазарскому царю. Они были людьми сильными и смелыми, и хазарский царь полагался на них в своих войсках. ...Кроме того, им принадлежит должность везиров. В настоящее время везир один из них - Ахмад бен Куйя. ...Жители Арсии имеют также мусульманских судей». АРСАНИЯ - ведь это одна из «славянских» стран, наравне со СЛАВНЕЙ и КУЯВИЕЙ!
Правил Киевом и Аскольд (Аскел), который был женат на дочери хана волжских булгар, чьим вассалом он и являлся (об этом свидетельствует ибн Фадлан).
Аскольда убил Олег, норвежец по национальности, но наш великий князь.
Проблема в том, что он был подданным Хазарского государства, и к тому же Радзивилловская летопись помещает рисунок - Олег воюет на Балканах. Но под каким знаменем? На знамени арабская надпись «ДИН» (что означает «ВЕРА», «РЕЛИГИЯ»). Почему по-арабски?

Ну это понятно, - христианства ещё не приняли и поэтому с кириллицей ещё не знакомы. С кириллицей не знакомы, а вот с арабицей - нет проблем.
Интересно, что в землях Белоруссии и Литвы сохранилось огромное количество рукописей, написанных по-белорусски и по-польски АРАБИЦЕЙ. При этом нет ни одного листочка по-тюркски. Стало быть, в старину основным алфавитом у славян был арабский! О том, что славяне были тесно связаны с арабами ещё в VII веке, сообщают и византийские писатели. Так, Феофан под 675 годом сообщает: «20 000 славян из войска императора Юстиниана II перешли к арабскому полководцу Мухаммеду, который при их помощи через три года берёт в плен многих византийцев». Об этом же говорят и Никифор, и Леон, и Кедрин.

Слава Богу, уж Ольга то не мусульманка! Однако... Если обратимся к русским летописям, то выясним, что Ольга - дочь половецкого тархана, «а половцы закон магометов держали», то есть Ольга происходит из мусульманской семьи. Правда, русские летописи сообщают, что в 955 году она крестилась в Константинополе (однако византийские источники этого не подтверждают, а скандинавские - опровергают) либо в Москве (однако мы празднуем основание Москвы, датируя это событие XII веком). Святослав не был христианином - с этим согласны все. (Хотя как-раз у него на печати - католический крест!) Знойко в статье «О походах Святослава на Восток» (ЖМНП. 1901 дек., С. 273-274) пишет: «Чтобы сбыть сырьё, производимое на Руси, надо вести торговлю с мусульманскими народами Азии, что могли делать только мусульмане же - хазары, болгары, либо надо принимать мусульманство самим. Поэтому приходилось торговать с Грецией». Так хорошо начал - и так неверно кончил.
Ведь Святослав с Грецией не торговал, а воевал! Торговали-то как раз с Востоком.
А о Владимире что говорят восточные авторы? Мухаммад ал-Ауфи сообщает: «Русы... постоянно занимаются разбоем и знают только одно средство добыть себе пропитание - меч. Если кто-нибудь из них умрёт и после него останутся сын и дочь, то всё имущество отдают дочери, а сыну не дают ничего, кроме меча, говоря ему: «Твой отец добыл имущество себе мечом». Так было до тех пор, пока они не сделались христианами в 300 году хиджры. Приняв христианство, они вложили те мечи в ножны. Но так как они не знали другого способа добывать себе пропитание, а прежний теперь был для них закрыт, то их дела пришли теперь в упадок, и жить стало им трудно. Поэтому они почувствовали склонность к религии ислама и сделались мусульманами. Их побуждало к этому желание получить право вести войну за веру. Они отправили послов к хорезм-шаху. Послов было четверо, из родственников царя, правившего вполне самостоятельно и носившего титул БУЛАДМИР, как туркестанский царь носит титул ХАКАН, а булгарский - титул ВЛАДАВАЦ. Когда послы пришли к хорезм-шаху, он очень обрадовался их желанию принять ислам, пожаловал им почётные подарки и отправил одного из имамов, чтобы научить их правилам ислама. После этого все они сделались мусульманами. Они совершают походы на отдалённые земли, постоянно странствуют по морю на судах, нападают на каждое встречное судно и грабят его». С кем же постоянно воюют русские? С христианскими странами, конечно. Русские летописи постоянно сообщают о войнах с греками и болгарами, крымскими христианскими городами и поляками. Лишь однажды напали на Саркел, и то потом Игорь попросил прощения - император Роман подбил! А с кем торгуют? Об этом свидетельствуют восточные дирхемы, во множестве находимые в русских кладах (византийских монет почти не встречается). Толстов С.П. (По следам древнехорезмийской цивилизации. 1948. С. 261) пишет: «В исламе Владимир мог искать идеологическое оружие... догмат борьбы за веру и перспективы союза со странами ислама сулили успешное развитие военной экспансии против старого врага - Византии». Заметим, Византия - наш давнишний враг! Зачем же принимать веру врага? О князе Болгара Алмазе Васильевиче Владаваце и о принятии им ислама сообщает ибн Фадлан, который 12 мая 922 года преподнёс в дар князю тюрбан, который с тех пор называется ЧЕЛМА - то, что одевается на чело. Правда, с датой 300 г.х. не согласен турецкий историк Мохаммед Кятиб, сообщающий дату принятия русскими ислама в 333 г.х. - а это дата «крещения Ольги». Но о том, что мусульманство было в Киеве ещё до Владимира Святого, сообщают и византийцы (смотри выше). Но всё-таки после Владимира - христианство? Посмотрим. В 1947 году на развалинах храма конца XI века в усадьбе Киевского художественного института при археологических работах обнаружены черепки разбитых амфор, на олдной из них была надпись АРАБИЦЕЙ - имя владельца амфоры - КАБУС.

Случайность? Ну что ж, возьмём книгу К.Н.Гупало «Подол в древнем Киеве» (Киев,
1982. С. 82). Сообщается, что в Киеве найдена формочка для литья с арабской надписью, которую можно прочесть как ЙАЗИД (из-за царапин можно прочесть и иначе - ТУРК). Датируется эта находка X-XII веками. Найдены там и поздние корчаги, на одной из них надпись КИРИЛЛИЦЕЙ - она читается «МСТСЛВЛ КРЧГЪ». Надпись написана так, как мог написать мусульманин, привыкший писать арабицей, не обращая внимания на гласные звуки. А что говорят письменные источники? Письмо Матфея, краковского епископа, к святому Бернарду, аббату Клервонскому, об обращении русских, которое следует предпринять: «Народ же тот русский, множеству ли бесчисленному, небу ли звёздному подобный, и правила веры православной и религии истинной установления не блюдёт... Христа лишь по имени признаёт, делами же совершенно отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным. Но, отличный от той и от другой, таинства ни одной из них не разделяет» (Щавелёва Н.И. Польские латиноязычные средневековые источники. М., 1990). «Старшая рифмованная ливонская хроника» (XIII в.) сообщает: «Дерптский епископ Герман в это время начал враждовать с русскими. Те хотели подняться против христианства, как прежде».
Посмотрим на княжеские шлемы - Шапка Иерихонская или Шишак князя Ф.И.Мстиславского имеют надписи по-арабски. 13 аят 61 суры вы можете увидеть на шлеме великого князя Александра Невского. Многие думают, что это какие-то восточные мастера ещё до приобретения князем шлема где-то там в Мусульманин нанесли эти стихи. Увы! Известен мастер, выполнивший этот шлем - МИКИТА ДАВЫДОВ. «Арабская надпись составляет, как мы видим, обычную принадлежность богатых русских шлемов» (Бобринский А.А. ЗРАО. Новая серия. Т.Х. Вып. 1-2. С. 321).

Интересенитот факт, что один из русских князей назывался Иваном Калитой. Что такое калита? Возьмём старославянский текст и прочтём: «Они (латиняне) того папу чтут, что мы калиту». То есть КАЛИТА для русских то же самое, что для католиков Папа Римский. В русском языке в старые времена не было звука «Ф», поэтому мы говорим и пишем по традиции БИБЛИОТЕКА, а не вивлиофика, как надо бы. Так вот «КАЛИТА» - это арабское слово - «КАЛИФ». Выходит, Иван Калиф был руководителем общины верующих мусульман! Поэтому старорусские монеты (XIV-XV вв.) вплоть до Ивана Грозного имеют либо только арабские надписи, либо арабские и русские одновременно. Некоторые утверждают, что это якобы из-за страха перед татарами мы писали по-арабски. Интересно, каких татар так сильно боялся Василий III, что на своей монете выбил надпись: ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВАСИЛИЯ (по-русски) ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ МУХАМ-МАДДУН РАСУЛЮ ЛЛЯХИ (по-арабски), что означает «нет Аллаха, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник его»? А царь Иван кого боялся? На его монете вся надпись выполнена по-русски, а имя царя по- арабски.

Герберштейн встречался с Василием III и в своей книге помещает изображение царя - в персидском халате и в чалме. В чалме ходил и Степан Разин. Михалон Литвин сообщает, что москали и татары не пьют вина, продавая его христианам. «Они убеждены, что таким способом истребляют христианскую кровь, исполняя волю божию».

Автор книги «Хафт Иклим» (XVI в.) возмущается, сообщая о русских, что те, кто украсил себя одеждой ислама, почему-то сохранили страсть к свиному мясу! Представляете, какой кошмар - русские едят свинину! О ужас! Ну, вот такие мы, молимся Аллаху, а свинину едим! Интерес представляет и прозвище «Пётр-муфий», он кричал проклятия гетману Замойскому с высоты крепостных стен Псково-Печерского монастыря (1581 г.). Муфий - это кто? Монах-схимник? Чтобы не затягивать разбирательство, рассмотрим ещё всего один лишь пример свидетельство Афанасия Никитина, автора «Хожения за три моря». Окончив рукопись, Афанасий пишет молитву Господу, которая в современных изданиях преподносится так: «Во имя Господа Милостивого Милосердного и Иисуса Духа Божия...» Непонятно, почему Афанасий называет Иисуса Духом Божием? Но в подлиннике написано несколько иначе, надо бы писать так: БИСМИЛЛЯ РАХМАН РАХИМ. АЛЛАХ АКБАР. ИСА РУХ ОАЛЛО. АЛЛАХ САЛАМ. АЛЛАХ АКБАР. ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ. АЛЛАХ ПЕРВОДИГЕРЬ... Это не православие - это мусульманство. НО... формула ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ не имеет окончания МУХАММАДУН РАСУЛЛЮ ЛЛЯХИ. «Правоверные жили в лазурных шатрах, но Пророка не знали на этих горах» (Низами).
Ислам без Пророка - это русское ПРАВОВЕРИЕ. Считаем священной книгой Коран, пишем и молимся по-арабски, но называем себя православными христианами! Притом рассорились и разошлись с татарами лишь из-за недостающего окончания формулы, ибо русские признавали лишь тот факт, что ИСА РУХ ОАЛЛО (Исус Дух Аллахов), а татары добавили МАГОМЕТ - РОССОЛЛА (Мухаммад - Правосудие Аллаха). Татары приняли арабскую формулу «НЕТ АЛЛАХА КРОМЕ АЛЛАХА, А МУХАММАД ПОСЛАННИК ЕГО», русские же посчитали достаточным основанием считать себя христианами, раз они верят, что «ИИСУС является ДУХОМ АЛЛАХА».
Но вот наступил 1499 год. Впервые НА СЛАВЯНСКОМ ЯЗЫКЕ появляется перевод БИБЛИИ. До этого Библии по-славянски ни у кого не было. И наши предки посчитали, что это просто полный перевод того же Корана. И приняли его, продолжая молиться Господу и соблюдать обычаи мусульманские.
В «Вестнике Европы» № 4 за 1828 год приведено 16 общих культурных традиций между мусульманами и староверцами. Я мог бы добавить ещё три. Но главные особенности следующие: как и мусульмане, старообрядцы умываются перед молитвой, притом если вода недоступна, то умываются землёй. Брить бороду - великий грех. Даже взять человека за бороду - оскорбление. Если к ним придёт православный или католик, то после него посуду выбрасывали, как испоганенную. (Православный - поганит посуду!!!) Но, слава богу, наступил 1666 год. Никон решил ввести новую веру и принял христианство-богомильство из Болгарии. После этого мы стали называть свою веру греко-православной, но с греками никак объединиться не можем. Почему? А не знаю. Не судьба, наверное.
P.S. Всё, что выше писалось, не касается земель Западной Украины и Новгородского княжества. Новгород не был исконно русским, его населяли племена лехитского происхождения (вперемешку с чудью), они - племя западнославянское, до XIII века поддерживали тесную связь с городом Волином, и в деревнях вера была языческой, в городе же - действительно было христианство. Да и в самом Киеве некоторые князья тоже, ориентируясь на Запад, принимали христианство. И первым христианином был сам Ярослав Мудрый. Христианином был и Изяслав и некоторые другие. Но за рамки княжеской семьи христианство долго не выходило. Народу христианство было чуждо. И лишь под влиянием поляков где-то в XIV столетии постепенно это учение начало проникать в народ, и прежде всего на Западной Украине.
Некоторые русские князья и княгини имели по 2 христианских имени - одно католическое, другое - православное. Так, Олисава-Гертруда имела сына Ярополка, православное имя Гаврил, а католическое - Пётр. Мстислав Владимирович - Феодор и Гаральд. В католической среде - они католики, в православной - православные, нет проблем. Да и почему им не уважать местных богов, находясь в Италии, Германии, Швеции или Греции? Для язычников, придя в какое-либо место, надо молиться местным богам, а не соваться со своим уставом в чужой монастырь. Но тогда и в мусульманской местности, естественно, надо быть мусульманином. Так что имена Святослав-Владимир-Василий-Кавус вполне мог носить один и тот же человек - Святой Владимир. - «Здравствуй государь наш на многие лета, да даст тебе Магомет славу и честь выше всего света». (Пётр Златые ключи.
XVIII в).
Христианство было широко распространено в Новгородской земле. Христиане назывались по Христу - КРЕСТЬЯНЫ.
Владимиро-Суздальская земля больше склонялась к мусульманству, и жители её именовались БЕСЕРМЕНЫ. Позднее бесермены, не перешедшие в христианство, влились в татарскую нацию. Те же, кто сохранил веру в языческих богов, именовались ПАГАНАМИ (отсюда бранное - ПОГАНЬ).
Интересное сообщение: «Арамейский язык в конце персидского периода распался на три главных диалекта, оставивших значительную письменность: а) западный - палестинский, б) восточный - вавилонский, в) месопотамский или сирийский. На палестинском диалекте написаны арамейские части Библии (Книги Ездры и пророка Даниила)... На нём же говорили Спаситель и апостолы, было изложено и, может быть, записано древнейшее устное евангельское предание» («Христианство». Энциклопедический словарь. Т. 1. М, 1993. С. 113). Стало быть, Христос говорил по-палестински, как и Ясир Арафат.

ПРАВОСЛАВИЕ И МУСУЛЬМАНСТВО О РАЗДЕЛЕНИИ ЦЕРКВЕЙ НА ПРАВОСЛАВНЫЕ И МУСУЛЬМАНСКИЕ И ОБ ОТЛУЧЕНИИ АЛЛАХА ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
(Православный Собеседник. 1878 за октябрь и ноябрь)
Абул-Касим ибн Абдалла ибн Муталиб, после своей смерти прозванный Мухаммадом (то есть «Достославным»), был основателем новой христианской секты - мусульманства.
Морозов (Христос. Т. 6) указывает, что МУСУЛЬМАНСТВО с 578 по 1180 год было христианской сектой, ибо «МУСУЛЬМАНСТВО - ЭТО ПРОТЕСТАНТИЗМ ВОСТОЧНОЙ СЕКТЫ».

Иоанн Дамаскин (685-755) занимал должность первого советника при дворе халифа. Его отец - Сергий-Мансур - был государственным казначеем при дворе Омейядов. При втором халифе Абу-Джафаре ал-Мансуре (754-775) богослужебные книги христиан были переведены на арабский, и христианство проповедовалось в церквях по-арабски. Император Лев III Исаврянин (717-741) в послании к Омару II замечает, что христиане его времени владели уже многими житиями Мухаммада, «написанными христианскими епископами ещё при жизни самого Пророка».
Как видите, христиане живо интересовались личностью святого человека и не считали его учение чем-то чуждым. Да и почему им не согласиться с Пророком, который признавал Христа за Слово Божие, хотя и отвергал его личное, отдельное бытиё. (То есть Иисус не отдельный Бог, а лишь часть Бога, его Слово.) Он признавал даже и воплощение Сына Божия, но отвергал реальность его тела, держался докетизма. Византийцы перевели на греческий язык Коран, с чего и начинаются неприятности для последователей Пророка.
Эдесский монах Варфоломей пишет: «В твоём Коране нашёл я одни только выдумки и непристойные речи; но ничего не нашёл такого, что внушает и вдохновляет Слово Божие». При переводе понятие о Боге ССАМАД переведено словом «ОЛОСФЕРОС».
Это понятие БЫЛО УСВОЕНО (присвоено) ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ и было внесено в ЧИН ПРИНЯТИЯ МУХАММЕДДЯН В ПРАВОСЛАВИЕ. Так мусульмане стали считаться церковью православными людьми.
С перевода Корана на греческий и начались проблемы.
Слово «бесконечный» было переведено как «ОЛОСФЕРОС» - «ВСЕСФЕРНЫЙ», т.е. «пронизывающий все сферы мироздания». При чтении оно было исковеркано и понято как «ОЛОСФИРОС» - «ВЫКОВАННЫЙ».
И в византийской трактовке получилось: «Бог есть един в себе, твёрдо, вся как бы молотом сплочённая и имеющая сферический вид масса, которая не рождала, не рождена, которой ничего нет подобного в мире». Такими словами была объяснена 112 сура Корана.
Значит, у Бога не было детей? Стало быть Иисус - не Сын Божий. И Бог выкован
(возможно, из металла).
Для анафемы хватило и этого.
И в 1180 году церковные иерархи Константинополя провозгласили АНАФЕМУ: «ОТЛУЧЕНИЕ БОГУ МАГОМЕТА, О КОТОРОМ ГОВОРЯТ, ЧТО ОН ЕСТЬ БОГ, ВЕСЬ ВЫКОВАННЫЙ МОЛОТОМ, КОТОРЫЙ НЕ РОЖДАЛ, НЕ РОЖДЁН, КОТОРОМУ НИКТО НЕ ПОДОБЕН».
Заметьте, отлучили от церкви САМОГО БОГА!
И Мануил Комнин смутился формулой анафемы, увидав в ней хулу на истинного Бога, и предложил изъять эту анафему из книг.
Патриарх Феодосии и его сторонники отказались изменить текст отлучения.
Но Мануил издал книгу «ЗАЩИЩАЯ БУЕСЛОВИЕ МАГОМЕТА», осуждая тех, кто по невежеству и неосмотрительности подвергает анафеме истинного Бога».
Для императора Аллах - истинный Бог.
Патриарх со своей стороны назвал это сочинение опасным для церкви, призвав остерегаться его как яда. В ответ Мануил обозвал патриарха и его сторонников «всесветными дураками» и потребовал созыва Собора.
Но... «Как говорят мусульмане, БОГ СООБЩИЛ МУХАММАДУ СИЛУ 40 МУЖЧИН, чтобы он мог совокупляться чаще и с большим количеством женщин, чем кто-либо другой».
Так заявил «некий мусульманин». И этого было достаточно, чтобы НИКИТА ХОНИАТ заявил, что в раю мусульмане, как мужчины, так и женщины, будут огромного роста И БУДУТ ИМЕТЬ ПО 40 ДЕТОРОДНЫХ ЧЛЕНОВ, при этом БУДУТ БЕСПРЕРЫВНО УПРАЖНЯТЬСЯ В СЛАДОСТРАСТИИ ПЕРЕД ЛИЦОМ БОГА, ТАК КАК БОГ НЕ ПОДВЕРЖЕН СТЫДУ.
Это было уж слишком. Не взять на вооружение против еретиков такое...
И вот на Соборе архиерей фессалоникский Евстафий заявил: «Я был бы вовсе недостойным, если бы признал истинным Богом скотоподобного растлителя, учителя и наставника на все гнусные дела».
И после этих слов, произнесённых мерзкими устами святотатца, изрыгавшими хулу на Господа, не основанной ни на одной строке священного Корана, защищать мусульман никто не осмелился.
Так слова одного мерзавца раскололи единую церковь на Греческое Православие и на ПРАВОВЕРИЕ. Это было в мае 1180 года.
Но всё же анафема была подкорректирована: «АНАФЕМА МАГОМЕТУ И ВСЕМУ ЕГО УЧЕНИЮ И ВСЕМ ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМ».
С 602 года правоверные и православные молились в одних и тех же храмах, на куполах которых сияла восьмиконечная звезда в полумесяце.
Потом правоверные оставили только полумесяц, а православные, немного исказив звезду, превратив её в крест с лучами, оставили сей крест с полумесяцем.
Таковой крест и поныне можно увидеть на русских церквях.
Но в 1180 году это отлучение коснулось лишь Византии. Русь ещё долго была правоверно-православной, пока в 1666 году не произошло «ИСПРАВЛЕНИЕ КНИГ», когда старые ПИСАНИЯ (собственно, тексты Корана) не были изымаемы, а новое Писание (Библия, переведённая с еврейского и латинского, а не с греческого к тому же) не начало навязываться силой. Это вовсе не значит, что кроме Корана у русских не было Евангелий. Были. Ибо Евангелия (ИНДЖИЛ) - книги, считающиеся божественными и для мусульман. Но постепенно Коранические тексты уничтожались - где силой, где при пожаре, где от ветхости. Переписывать же их было нелегко.
Оставались в обиходе лишь Евангелия, которые можно было заказать переписчикам за мзду некоторую.
Так постепенно у старообрядцев вышел из употребления непонятный по языку Коран и вошло Евангелие. Вот только обряды многие старообрядцы сохранили мусульманские.
Но это уже не столь важно. Важно понять, что Православие и Правоверие на Руси до XVII века составляли единый культурный пласт.
Все были ПРАВОСЛАВНЫМИ до Никона. А дальше начался РАСКОЛ. Отделились
ГРЕКО-ПРАВОСЛАВНЫЕ (НИКОНИАНЕ), которые непонятно почему стали называть себя ГРЕКО-православными, раз с греческой церковью они объединиться так и не смогли (хотя позже объединились с НЕСТОРИАНАМИ, отлучёнными от церкви греками).
Отделились МУСУЛЬМАНЕ, в основном нерусское население. Русские бесермены влились в татарскую нацию и растворились в ней.
Сильно поредела масса СТАРООБРЯДЦЕВ, замкнувшаяся в национальных границах и постоянно преследуемая. О её неравноправии говорит хотя бы тот факт, что власти, изымая у музеев храмы, построенные ДО раскола, возвращают их не старообрядцам, которые их и строили, а никонианам, которые их отняли в своё время у старообрядцев. Вот, пожалуй, и всё, что я хотел бы рассказать о принятии веры на Руси.
Я сделал всё, что мог. А БОГ ЗНАЕТ ЛУЧШЕ. Аминь.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
На этом завершается наша книга. Я постарался не перегружать её сведениями о современных обычаях и традициях, уходящих корнями в глубокую языческую древность, ибо объём книги не позволяет это сделать.
Упор, как читатель, вероятно, уже заметил, был сделан на иконографию самих мифологических персонажей. Я посчитал это тем более важным, что иконография языческих богов вовсе никак не отражена в русской литературе. Было бы интересно сравнить представления о внешности богов в разных районах славянского мира. Предварительно можно лишь заметить, что иконография показывает наличие шести регионов, границы между которыми не могут пока быть чётко очерчены.
Первый регион, где самые архаичные образы богов (многоголовые и звероголовые боги, зверовидные, многоликие, весьма сильно напоминающие индийский пантеон), - это ЛУЖИЦА. Второй регион - ЛЕХИТСКИЙ (Польша, Новгородская земля и север Белоруссии). В отличие от остальных славян, считавших главным божеством Сварога Дыя, лехиты считали таковым Ящера. В этом регионе сильно балтское влияние, присутствует и влияние германцев и финнов. Третий регион - МОСКОВИЯ, чья иконография вовсе не отличается от литовской. Четвёртый регион - УКРАИНА, где весьма сильно влияние иранское. Пятый регион - БАЛКАНСКИЙ, здесь прослеживаются следы фракийского и тюркского влияния. И шестой регион - ЧЕШСКО-МОРАВСКИЙ, где многое взято от кельтов, но заметно, особенно в Словакии, влияние и иранцев. Однако всё же можно утверждать, что несмотря на различия в представлениях о внешности богов, мифология была во всех шести регионах единой, и даже имена богов часто звучат одинаково, хотя сами боги иногда выглядят по-разному.
Я в своей книге не стал разделять персонажи на языческие и христианские; так как христианство - религия единобожия, как проповедует Церковь, то один единственный персонаж, как я думаю, не перегрузит языческую мифологию. Надеюсь, читатель сам сможет отличить этот единственный христианский образ, а все остальные персонажи, естественно, будут, как я понимаю, языческими, то есть общенародными.
Теперь, когда русские читатели смогут ознакомиться с иконографией языческих персонажей, будем надеяться, что в русской литературе перестанут рисовать богов кому как захочется, чем особенно грешат неоязычники, пытающиеся воссоздать новый языческий пантеон, основываясь лишь на своём мнении о том, как этот пантеон должен был бы выглядеть, а также на представлениях, навеянных индийскими и иранскими сказаниями. Ведическая мифология славян - выдумка сугубо нашего века.
Ярким представителем неоязыческого направления в нашей литературе является писатель-фантаст А.И. Асов.
Я считаю, что не надо придумывать то, что задолго до нас уже придумали наши предки. Оставим приоритет за ними.
В этой книге многие рисунки, может быть, и не всегда удачные, но я предпочёл брать древние изображения из книг XV-XVII вв., в которых и бумага уже часто сильно потемнела, и печать не всегда чёткая. Я сознательно предпочёл именно древние изображения как более точные. Думаю, что и читатели предпочтут иметь графически хоть и не всегда профессионально выполненные, но зато подлинные рисунки из старинных книг.

Памятник Тысячелетие России (Великий Новгород, Россия) - описание, история, расположение, отзывы, фото и видео.

Туры на майские в Россию
Горящие туры по всему миру

Предыдущая фотография Следующая фотография

Великий Новгород славен не только своей многовековой историей и ролью в становлении государства Российского, но и памятниками, которые притягивают внимание туристов. Один из таких - «Тысячелетие России», созданный в 1862 году в честь тысячелетия с момента провозглашения Рюрика как князя Руси. Именно с этой даты принято вести летоисчисление истории России как государственного образования.

В установленном напротив Софийского собора в Новгороде монументе одним видится очертание шапки Владимира Мономаха, другим - колокол, который, как говорили авторы памятника М. Микешин и И. Шредер, призван «благовестить потомкам о героическом прошлом России».

На самом деле памятник представляет собой постамент куполообразной формы, на котором установлен шар-держава, символизирующий династии Рюриковичей и Романовых. Памятник немал: диаметр постамента из гранита около 9 метров, общая высота монумента почти 16 метров. Гранит везли с Сердобольских каменоломен на Ладоге, а бронзовые составляющие изготовили в Санкт-Петербурге.

Памятник немал: диаметр постамента из гранита около 9 метров, общая высота монумента почти 16 метров.

Шар-держава украшен затейливым узором из крестов, показывающим единство царской власти и церкви. На вершине шара установлен крест с ангелом, а под ним - женщина, стоящая на коленях, которая символизирует Россию. Славянской вязью на гигантской гранитной державе выполнена памятная надпись «Свершившемуся тысячелетию Российского государства в... лета 1862». Шар окружают 17 фигур выдающихся исторических деятелей шести основных вех в истории России.

Фигуры и персонажи памятника

Первую эпоху, или основание русского государства, представляют фигуры Рюрика и главного языческого бога Перуна.

Вторая группа персонажей, показывающая обращение Руси к христианству, включает в себя изображения князя Владимира с восьмиконечным крестом в руках, славянина, рушащего статую языческого божка, и женщину с ребенком, которого она протягивает князю.

Фигуры третьей группы символизируют освобождение Руси от татаро-монгольского ига. Центральная из них - конечно, фигура Дмитрия Донского, повергнувшего воина ненавистной армии захватчиков и смотрящего вслед спешно отступающим войскам Мамая, разбитым русскими воинами.

Тема четвертой скульптурной группы - основание самодержавия. Персонажи этой эпохи - на переднем плане побежденный татарин, передающий символ власти князю Ивану III, низвергнутые немецкий рыцарь и латвийский воин. Чуть позади изображен сибиряк, который олицетворяет присоединение Сибири.

Пятая веха в истории России - начало правления дома Романовых. В центре внимания здесь - Михаил Романов, которого Минин одаряет шапкой Владимира Мономаха и скипетром, а Пожарский обороняет от потенциальных врагов своим мечом.

И наконец, шестая группа символизирует знаковую победу в шведской войне (фигура упавшего шведа с разорванным знаменем) и основание русской империи, которая показана в композиции фигурой Петра I со скипетром в руках, чей взгляд устремлен на север, в сторону Санкт-Петербурга, которому суждено стать новой столицей Российского государства. Слева от первого русского императора парит ангел - воплощение величайших реформаторских замыслов и побед Петра.

В верхней части композиции находится мощная фигура простого русского крестьянина, поддерживающего гигантский шар-державу. Он заслонен фигурами царей и полководцев, стоящих на вершине площадки, оттого плохо просматривается зрителем. Но и в этом есть своя глубокая символика: ибо именно он, простой русский мужик, труженик и воин тысячу лет держал и оберегал великую Российскую Державу.

Третий ярус

На третьем ярусе, проходящем по горельефу памятника, запечатлены фигуры политиков, героев войн, ученых и людей творческих, оставивших яркий и заметный след в истории России. Всего 129 персонажей, разделенных на 4 группы.

Первая коллективная композиция «Просветители народа», насчитывающая 31 фигуру, начинается под фигурой князя Владимира.

Первая коллективная композиция «Просветители народа», насчитывающая 31 фигуру, начинается под фигурой князя Владимира. Среди них - авторы кириллицы Кирилл и Мефодий, монах-летописец Нестор, князь Владимир и княгиня Ольга, митрополиты Платон и Петр Могила, патриарх Никон, Федор Ртищев - основоположник русской благотворительности, писатель Максим Грек, основатель Киево-Печерского монастыря Антоний Печерский и многие другие.

С восточной стороны монумента расположена группа государственных мужей (26 персонажей), наиболее заметные из которых - Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, великие литовские князья Гедимин и Ольгерт, основатель династии Михаил Романов, императоры Петр I, Александр I, Николай I, патриархи Филарет и Гермоген, императрица Екатерина II, дипломаты Виктор Кочубей и Григорий Потемкин, государственные деятели Михаил Сперанский и Яков Долгоруков.

36 фигур героев и военных людей размещены на северо-восточной стороне памятника. Среди них Святослав Игоревич, Даниил Галицкий, Александр Невский, Дмитрий Донской, Марфа Посадница, Минин и Пожарский, атаман Ермак, Иван Сусанин, Михаил Голицын, дипломат Шереметьев, генералы Кутузов, Багратион, Барклай-де-Толли, гетман Хмельницкий, полководец Суворов, вице-адмирал Корнилов и адмиралы Нахимов, Сенявин, Лазарев.

В четвертой группе собраны фигуры людей творческих - 16 художников и писателей. В их числе Ломоносов, Карамзин, Державин, Фонвизин, Жуковский, Крылов, Лермонтов, Грибоедов, Гоголь, Пушкин, Брюллов, композитор Глинка.

После свержения царского режима и установления власти большевиков памятник был огорожен досками как антисоветская скульптура, однако по истечении какого-то времени вновь представлен взорам публики.

Во время Великой Отечественной войны монумент сильно пострадал - фашисты успели вывезти бронзовую решетку, огораживающую памятник, и фонари, установленные поблизости. Все небольшие фигуры были сняты, крест, который венчал шар-державу, сломан. Много мелких деталей было утрачено безвозвратно. В январе 1944 года советские войска выбили противника из города, а к ноябрю реставрация памятника «Тысячелетие России» была завершена. После этого было еще несколько восстановительных работ, в ходе последней из которых внутри монумента удалось найти остатки лестницы, которую, по-видимому, забыли там мастера 19 века.